Lema Orante Semanal

 

El Misterio Creador entiende nuestro lenguaje, pero tiene el suyo propio

20 de abril de 2026

    Cada ser se siente importante.

Cada ser se siente, habitualmente, protagonista.

    Cada ser se realiza, generalmente, de forma exigente.

Cada ser suele ser demandante de necesidades.

    Todo esto –y algunas cosas más- coloca al ser, desde el punto de vista del ser humano, en un pequeño ídolo.

    Uno es ídolo por su bravía, su poder. Otro es ídolo por todo lo que ha sufrido. Otro es ídolo por todo lo que ha conseguido. Otro es ídolo por todo lo que ha ganado. Otro es ídolo porque es y se siente bello.

    Y así, un innumerable panorama de ídolos. Casi como para decir: “Un ser humano, un ídolo”.

Con lo cual, vemos que existe unaidolatría humana de manera importante.

    Cada ídolo asume una importancia que inevitablemente compite con la de otro ídolo. Y como cada ídolo se adora a sí mismo, mucho, es fácil que tropiece con otro que se adora también mucho.

    Y es así como se establece una convivencia idolátrica. En esta convivencia idolátrica le resulta, al ser, muy difícil –o difícil- compartir con algo o con alguien que no sea él mismo.

    Así, cuando llega el momento de encontrarse ante el Misterio, la importancia personal no puede entrar por la puerta.

    Habitamos en un Universo Creador. Todas nuestras actividades están íntimamente ligadas con lo que se llama “vida”.

En la inmensidad del universo nos diluimos, desaparecemos.

    Cuando nos disponemos a orar, debemos ser conscientes de que entramos en un lugar sin espacio, sin tiempo y sin ningún poder.

    En ese universo no hay algo que me pertenezca.

Y es así como puedo darme cuenta de que La Nada me envuelve.

Ese envoltorio de Nada es el que me proporciona la consciencia de vivir.

    Y así, cuando me dispongo a orar, lo que busco es sintonizarme con esa Nada Creadora.

    Se establece así un extraño eco, en el que se escucha la palabra del orante, y el eco responde de forma diferente.

    Y así el orante puede decir: “Quítame este dolor”.

Y el eco responde —la Nada— diciendo: “Buenas tardes”.

Por ejemplo.

    Las filosofías y las religiones han intentado convencer al Misterio Creador de que aprenda nuestro idioma. Pero hay que descubrir pronto –“hay que descubrir pronto”- que ese Misterio Creador desde La Nada no nos necesita.

    Entiende nuestro lenguaje, pero él tiene el suyo propio. No necesita del nuestro.

Ante esa Nada envolvente, carece de sentido “pedir”.

    Los ídolos necesitan de fieles que los adoren. Y suele ocurrir que, cuando el ser se dispone a orar, espera… –por la práctica que tiene en la vida- que la Creación, que lo Divino, que la Nada –llamémoslo de cualquier forma ahora- lo adore.

    Y lo pretende con la idea de esa consciencia humana que se ha convertido en poderosa, en arrogante, en necesitada, y que se apoya en su saber y en su conocer. Y aquello que no sabe y no conoce, lo desprecia.

    Tan importante, en “tan importante” se ha convertido la consciencia de vida de la humanidad, que solo ella parece existir.

    Los recursos de la consciencia humana a la hora de orar, tal y como está hoy la humanidad, son inútiles, inservibles.

    Es preciso desprenderse de la consciencia idolátrica de cada uno. Y al descubrirse desnudo, darse cuenta de nuestra absoluta dependencia con la Creación.

    Los tesoros de aquí dejan de existir allí, en el espacio orante.

La actitud de humildad nos conduce a la sumisión ante lo creado.

    Así es posible que nuestra presencia sea aceptada… y podamos intuir el lenguaje creador, y podamos sentir el verbo del silencio.

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The Creative Mystery understands our language, but it has its own

2026-04-20

    Every being feels important.

Every being usually feels like the protagonist.

    Every being generally fulfils themselves in a demanding way.

Every being tends to be demanding when it comes to their needs.

    All this –and a few other things- places the being, from the human perspective, in the position of a small idol.

    One is an idol because of their bravery, their power. Another is an idol because of all they have suffered. Another is an idol because of all they have achieved. Another is an idol because of all they have won. Another is an idol because they are and feel beautiful.

    And so, an innumerable panorama of idols. Almost as if to say: “A human being, an idol”.

Thus, we see that human idolatry exists in a significant way.

    Each idol assumes an importance that inevitably competes with that of another idol. And since each idol worships itself greatly, it is easy for it to stumble upon another one that also worships itself greatly.

    And this is how an idolatrous coexistence is established. In this idolatrous coexistence, it is very difficult –or just difficult- for the being to share with anything or anyone, other than themselves.

    Thus, when the moment arrives to encounter the Mystery, personal importance cannot enter through the door.

    We inhabit a Creator Universe. All our activities are intimately linked to what is called “life”.

In the vastness of the universe, we dissolve, we disappear.

    When we set out to pray, we must be aware that we enter a place without space, without time, and without any power.

In that universe, there isn’t anything that belongs to me.

    And that is how I can realize that Nothingness envelops me.

This envelope of Nothingness is what gives me the awareness of living.

    And so, when I prepare to pray, what I seek is to attune myself to that Creative Nothingness.

    A strange echo is thus established, in which the word of the one praying is heard, and the echo responds differently.

And so, the one praying can say: “Take this pain away from me”.

    And the echo responds –Nothingness- saying: “Good afternoon”.

For example.

    Philosophies and religions have tried to convince the Creative Mystery to learn our language. But we must soon discover –"we must soon discover"- that this Creative Mystery from Nothingness does not need us.

    It understands our language, but it has its own. It does not need ours.

Before this enveloping Nothingness, it is pointless to "ask".

    Idols need followers to worship them. And it often happens that, when a person prepares to pray, they expect… –based on their life experiences- that Creation, the Divine, Nothingness –let's call it whatever we want for now- will worship them.

    And it attempts this through the notion of that human consciousness which has become powerful, arrogant, needy, and that leans on its knowledge and understanding. And whatever it does not know and understand, it despises.

    So important, “so important," has the consciousness of humanity’s life become that it alone seems to exists.

    The resources of human consciousness when it comes to prayer, as humanity stands today, are useless, worthless.

    It is necessary to shed each one’s idolatrous consciousness. And, upon discovering our nakedness, to realize our absolute dependence on Creation.

    The treasures of this world cease to exist there, in the space of prayer.

The attitude of humility leads us to submission before creation.

    Thus, it becomes possible for our presence to be accepted… and for us to intuit the language of creation, and to feel the word of silence.

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Lema Orante Semanal

 

Preservar nuestra naturaleza y hacer que evolucione en el sentido de la Creación

13 de abril de 2026

    Y el dominio de los medios –medios de comunicación- se hace cada vez más importante en la inversión económica de las grandes plataformas, ya que la información no solamente actúa y llega a nivel de razón, de lógica, de entendimiento, sino que es capaz de colarse en los sentires, en las emociones.

    No siempre, pero sí actúa en niveles de… imprevista posibilidad. Y he ahí más aún: también esos medios buscan introducirse en la espiritualidad, bien sea a través de filosofías más o menos fiables… o bien a través de la ciencia, como prototipo de verdad y de evidencia.

    Ese acoso sistemático de los medios ante cualquier acontecimiento, sin duda dificulta enormemente la serenidad, la calma, la paciencia, la espera…

    Y, sobre todo, dificulta e impide la evocadora actitud de pensar, sentir, imaginar…

    Y es así que las tendencias van marcando formas de pensar, y los seres se expresan según tal tendencia, según tal visión… pero no según su propia versión; que, sin duda, es un conglomerado de educaciones, costumbres, experiencias… ¡sí!, pero tiene un hálito de originalidad.

    Cabe suponer que la comunicación con instancias sensibles, sutiles, se hace cada vez más difícil…

    Tan difícil, que se aplaza, se deja para otro momento, para “cuando haya… tiempo”.

Se almacena en el lugar de las nostalgias.

    La Llamada Orante nos pone el aviso de esa multiplicidad de información, esa pluralidad –“pluralidad”- constante, fácil, de acceso inmediato.

    Con lo cual, los recursos que implican insistencia, perseverancia, cálculo, minuciosidad, pulcritud… no tienen sitio.

    Y, quizás, todo esto sea fácil de entender y de aceptar que es así. El problema –y se hace problema-… el problema es que “se da por hecho” que es así, y que no hay otro recurso, que no hay otro planteamiento, que no tenemos otros medios.

    En cuyo caso… iremos de nuevo al baúl de las nostalgias. Y no habrá otra posibilidad.

    ¿Qué utilidad aporta… la meditación, la contemplación, la llamada orante, el Qigong…?

    ¿Cuál es el aporte para que esa tendencia universal no llegue a dinamitar nuestros núcleos de intimidad afectivos, emocionales, espirituales?

    En principio, si adiestramos con unas directrices espirituales el movimiento de nuestro cuerpo, estaremos –al menos durante esa actividad- “a salvo de”… incidencias que modifiquen nuestras acciones.

    En la medida en que nuestro cuerpo, como estructura física, se mueve con una intención… de ánimo, de liberación, de posicionamiento… es indudable que ello va a colaborar a nuestro pensar, sentir e imaginar.

    Porque ese estilo de Qigong está especialmente dirigido, señalado, para que nuestro cuerpo sea el asidero y el medio en el que se sienta y se asiente nuestra espiritualidad.

    Cuando contemplamos, nos hacemos partícipes… de todo lo que transcurre.

    Somos capaces de situarnos en esferas y en propuestas que nos sacan de nuestras razones, de nuestras exigencias.

Y a la vez que contemplamos, evidentemente ¡nos estamos contemplando!...

    Con lo cual, nos alejamos significativamente de la estructura material que labora… gana… tiene… alcanza… domina…

    Cuando meditamos, nos decimos… hacia dónde sentimos que nos llevan; cuando meditamos, descubrimos y sentimos hacia dónde nos llevan.

    De tal manera que nos orientan, nos referencian hacia coordenadas que habitualmente no son las cotidianas. O, si en algún momento lo son, tienen un enfoque y una perspectiva diferente.

    Y cuando oramos, nos suspendemos en la Creación, en un lugar de universo en el que nos advierten, asesoran, avisan, visionan las situaciones, y nos orientan desde ese Misterio Creador.

    Entonces, sí podremos decir que disponemos de recursos… –corporales, contemplativos, meditativos, orantes- para establecer al menos una estrategia que nos evite el ser consumidores y estar manipulados por el continuo acecho de lo que dicen que ocurre –que no sabremos si sucedió o no-.

    Pero es preciso que cada faceta tenga una expresión… de realización, de testimonio.

    Que no se quede en la especulativa versión de un discurso filosófico o metafísico, sino que todo ello modifique nuestra actitud, nuestro desarrollo, nuestra posición.

    Nos llaman para ser el eco –¡el eco!-… de un mensaje que se propaga en nosotros y más allá de nosotros.

Nos llaman para confiar en la Creación.

    Nos llaman para suspirar en nuestras creencias.

Nos llaman para servir en nuestras capacidades.

    Nos llaman para ser remedios… ante las perturbaciones.

Nos llaman para ser ¡modelos de convivencia!, ¡de relación!

    Nos llaman para que testimoniemos nuestro amor en nuestros haceres, en nuestras ilusiones, en nuestras fantasías, en nuestras sinceridades…

    ¡No es una llamada gratuita!... Es una llamada comprometida. Y tenemos recursos para ello, sacando la nostalgia del pozo escondido… y poniéndola en el presente y futuro ¡encendido!

¡Sin miedo!

    Y en ese sentirse llamado en base a nuestros dones, ¡no podemos hacer oídos sordos!... Más bien, expresiones… esperanzadoras; motivaciones evolutivas.

    Ser, con nuestro testimonio, modelos de referencia; y a su vez aceptar otros modelos de referencia.

    Como escuchábamos al principio, estas llamadas se aplazan, se dejan para luego, se almacenan en ese baúl de las nostalgias…; se hacen lamentos.

    Pero, como hemos escuchado, el ejercicio de acciones para preservar nuestra naturaleza y hacer que evolucione en el sentido de la Creación, dado el caso de la insidiosa presencia de medios que inciden directamente sobre nuestras capacidades, no podemos dejarlo “para luego”. No podemos dejarlo “para más tarde”.

    “Hoy puede ser un gran día” –como decía la canción-. Puede. Hoy puede ser un día especial. Puede.

    De hecho, hoy… es un día nuevo, diferente, porque hemos ama-necido por el Amor de la Creación. Ya con eso, cualquier día es especial, distinto, diferente. Pero ciertamente necesitamos, por nuestra “indolencia”, marcar –por nuestra indolencia, necesitamos marcar- un momento concreto que nos empuje, que nos defina…; que nos haga sentirnos en una actitud ejemplar.

    Sí. Hoy puede ser un… gran día, y podemos rememorarlo al final de la jornada.

    Y podemos descubrirnos, en el transcurso de la misma, ejercitándonos en este mensaje del Misterio Creador.

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Preserve our nature and make it evolve in accordance with Creation

2026-04-13

    And the dominance of the media –the mass media- is becoming increasingly important in the economic investment of large platforms, since information does not only operate at the level of reason, logic, understanding, but is also capable of seeping into feelings, into emotions.

    Not always, but it does operate at levels of… unforeseen possibility. And there's more: these media also seek to infiltrate spirituality, whether through more or less reliable philosophies… or through science, as the prototype of truth and evidence.

    This systematic hounding by media in the face of any event undoubtedly makes serenity, calm, patience, the ability to wait extremely difficult…

    And, above all, it hinders and prevents the evocative act of thinking, feeling, imagining…

    Thus, trends shape ways of thinking, and people express themselves according to that trend, according to that vision… but not according to their own version; which, undoubtedly, is a conglomeration of education, customs, experiences… yes!, but it has a breath of originality.

    It's reasonable to assume that communication with sensitive, subtle entities is becoming increasingly difficult…

    So difficult, that it's postponed, left for another time, for “when there's… time”.

It's stored away in the realm of nostalgia.

    The Prayerful Call alerts us to this multiplicity of information, this constant, easy, immediately accessible plurality –"plurality”-.

    Therefore, resources that involve insistence, perseverance, calculation, meticulousness, neatness… have no place.

    And perhaps all this is easy to understand and accept. The problem –and it becomes a problem-… the problem is that it's “taken for granted” that this is the case, and that there is no other resource, no other approach, that we have no other means.

    In which case… we'll go back to the treasure trunk of nostalgia. And there will be no other possibility.

What benefit do… meditation, contemplation, prayer, Qigong offer…?

    What is the contribution that prevents this universal tendency from undermining our cores of affective, emotional, spiritual intimacy?

    In principle, if we train our body’s movements with spiritual guidelines, we will be –at least during that activity- "safe from"... incidents that might alter our actions.

    To the extent that our body, as a physical structure, moves with an intention… of spirit, liberation, of positioning… it will undoubtedly contribute to our thinking, feeling, and imagining.

    Because this style of Qigong is specifically designed, aimed at making our body the anchor and the medium in which our spirituality is felt and established.

    When we contemplate, we become participants... in everything that unfolds.

    We are able to place ourselves in spheres and proposals that take us beyond our rationality and our demands.

And as we contemplate, we are clearly contemplating ourselves!...

    Thus, we significantly distance ourselves from the material structure that works... earns... possesses... achieves... dominates...

    When we meditate, we tell ourselves... where we feel we are being led; when we meditate, we discover and feel where we are being led.

    In such a way that we are guided, referenced toward coordinates that are not usually part of our daily lives. Or, if at some point they are, they have a different focus and perspective.

    And when we pray, we suspend ourselves in Creation, in a place in the universe where we are warned, advised, alerted, given insight of situations, and we are guided from that Creative Mystery.

    Then, we can truly say that we have resources… –physical, contemplative, meditative, prayerful- to establish at least a strategy that prevents us from being mere consumers and being manipulated by the constant threat of what they say is happening –which we will not know whether it actually happened or not-.

    But it is essential that every aspect finds an expression… in realisation, and of witness.

    Let it not remain merely a speculative version of a philosophical or metaphysical discourse, but that all of it transforms our attitude, our development, our position.

    We are called to be the echo –the echo!-… of a message that spreads within us and beyond us.

We are called to trust in Creation.

    We are called sigh within our beliefs.

We are called to serve with our abilities.

    We are called to be remedies… in the face of disturbances.

We are called to be models of coexistence!, of relationship!

    We are called to bear witness to our love in our actions, in our dreams, in our fantasies, in our sincerity…

    It is not a gratuitous call!… It is a call of commitment. And we have the resources for it, drawing nostalgia from its hidden well… and placing it in the present and future, ablaze!

Without fear!

    And in that feeling of being called based on our gifts, we cannot turn a deaf ear!... Rather, we become expressions… of hope; evolving motivations.

    To be through our own testimony, models of reference; and in turn, to accept other models of reference.

    As we heard at the beginning, these calls are put off, left for later, stored away in that trunk of nostalgia…; they become laments.

    But, as we have heard, the task of taking action to preserve our nature and make it to evolve in accordance with Creation, given the insidious presence of media that directly impact our abilities, cannot be left “for later”. We cannot leave it “for later”.

    “Today can be a great day” –as the song goes-. It can. Today can be a special day. It can.

    In fact, today… is a new day, a different one, because we have awoken through the Love of Creation. With that alone, any day is special, different, unique. Yet we certainly need, due to our “indolence”, to mark –because of our indolence, we need to mark- a specific moment that propels us, that defines us…; that allows us feel ourselves in an exemplary attitude.

    Yes. Today can be a… great day, and we can remember it at the end of the day.

    And we can discover ourselves, throughout the day, practicing this message of the Mystery of Creation.

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Lema Orante Semanal

 

Una claridad creciente nos arropa, nos anima, nos alumbra

6 de abril de 2026

    La Llamada Orante nos sitúa, en ese tiempo, espacio, velocidad… –cualquier parámetro medible-, en un estado inmedible.

    La Llamada Orante nos posiciona en ese sentirse existencia; ese sentirse lo que se llama “vivo”.

    Supone la sensación de estar y la sensación de ser, aunque no se pueda definir.

La intención y la atención corporal se diluye.

    Y es buscarse y dejarse encontrar por el origen, el mantenimiento y la eternidad de la Creación.

    Esta consciencia previa, orante, nos propone que adecuemos nuestra conformación hacia un sentir de amor, entusiasmo, convivencia, búsqueda…

Recrearnos en lo creado y en lo que en mente y ánima se imagina el ser.

    Y es así que, con esa disposición, lo que transcurre, lo que preocupa, lo que demanda, lo que se quiere… todo ello se vuelve suave. Todo ello se hace solución. Todo ello se disuelve… y fluye.

    Es similar a esa primavera a la que en este tiempo hacemos referencia, en la que empieza a fluir ese aliento de suspiro que, en el vegetal, se ve cómo asciende a la búsqueda del perfume eterno.

    Al igual que el aliento se hace más cálido, la piel parece renovarse y las coberturas de nuestros vestidos se hacen más suaves.

    Se demanda el silencio contemplador: ese que hace que nuestros orificios sensoriales sean permeables…; seamos aroma, visión, audición, sabor y textura… que transcurre, que crece, que se expande.

    Y transcurre la humanidad en un tiempo-espacio-velocidad dispersante, dispersadora.

El sentido unitario y el sentido integrado… está dejando de ejercitarse.

    Y la realización del ser es hacia la dispersión, hacia la ocupación de más allá de los recursos que se dispongan.

    Y así, en el planeta guerra, los guerreros se hacen “neurosis”, situación previa para desencadenar el combate, la oposición, la defensa, el ataque.

    La incredulidad se acrecienta progresivamente, y el ser no sabe, no llega a generar confianza.

    La Llamada Orante nos recuerda que, por el hecho de estar, de ser y de vivir, somos confiables.

    Y eso nos va a permitir un previo, un preámbulo que no nos lleve a la condena, a la crítica, a la acidez, sino que, por el contrario, expresemos nuestra confiabilidad…

    Porque la fiabilidad es un acontecer imprescindible para el desarrollo, para la comunión, para la asociación, para la confluencia.

    Y sí: debemos hacernos fiables en nuestro testimonio, en nuestro hacer, en nuestras muestras, en nuestras maneras e impecabilidades que nos correspondan.

    Hacernos conscientes de que una claridad creciente nos arropa, nos anima, nos alumbra... para mostrarnos la agilidad creadora; que no se agota en la percepción, sino que se ilumina en la imaginación.

    “Imaginación”: esa actitud que nos transfigura la conciencia y nos hace consciencia trascendente.

    La permanente ocupación, generada por el concepto de “tiempo”, no genera la suficiente vacuidad de la Nada para promocionar lo creador, lo creativo…; y aparece en ese desespero por llenar el tiempo.

    Ese impostor que nos ordena, condiciona, manda…, nos impide una realización amplificada; es decir, un “hacer sin querer” que emana de la necesidad, que a su vez es producto de esa Nada.

    Y así evitamos los estancados momentos que se hacen perseverantes y siempre tendentes a lo incómodo, desesperado, doloso…

    En realidad, se podría decir que al ser, en la actualidad –nos reclama esta visión la Llamada Orante-, le incomoda vivir.

Estipula ya la idea de que vivir es muy difícil, que la vida es muy dura…

    Todo ello, sin saber qué es la vida. Pero lo que se ha conceptualizado como tal, y ha sido ocupado por el tiempo, nos invade.

    Es así que, al orar, nos abrimos camino hacia esa Nada que nos hace prósperos, humildes y generosos.

No somos nosotros los que hacemos la vida.

    La vida nos conforma, nos alienta en su Misterio, y nos promueve hacia nuestra originaria y fundamental promoción y desarrollo… haciéndonos conscientes de que somos entidades creadoras, emanaciones de un Misterio, pero Misterio en sí.

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A growing clarity envelops us, encourages us, illuminates us

2026-04-06

    The Prayerful Call places us, within that time, space, speed… –any measurable parameter-, in an immeasurable state.

    The Prayerful Call positions us in that feeling of existence; that feeling of what is called “alive”.

    It entails the sensation of being and the sensation of existing, even though it cannot be defined.

Intention and bodily attention dissolve.

    And it is about seeking oneself and allowing oneself to be found by the origin, sustenance, and the eternity of Creation.

    This prior, prayerful consciousness proposes us to adapt our constitution towards a feeling of love, enthusiasm, coexistence, seeking…

    To delight ourselves in what has been created and within what the being imagines in mind and soul.

    And so, with this disposition, whatever unfolds, whatever troubles, and whatever demands, whatever is desired… all of it becomes gentle. All of it becomes a solution. All of it dissolves… and flows.

    It is similar to that springtime to which we now refer, in which that breath of a sigh begins to flow, which, in the plant, one can see it rising in search of eternal fragrance.

    Just as the breath grows warmer, the skin seems to renew itself and the coverings of our garments become softer.

    Contemplative silence is required: that which makes our sensory orifices permeable…; let us be scent, sight, hearing, taste, and texture… that flows, that grows, that expands.

And humanity unfolds within a time-space-speed that disperses.

    The sense of unity and the sense of integration… are ceasing to be exercised.

    And the realization of the being is toward dispersion, toward occupying beyond the resources available.

    And so, on the planet of war, warriors become “neurotic,” the preceding situation that sets off combat, opposition, defence, attack.

        Disbelief grows ceaselessly, and the individual does not know how, does not come to generate trust.

    The Prayerful Call reminds us that, by the very fact of existing, being and living, we are trustworthy.

    And that will allow us a prelude step, a preamble that does not lead us to condemnation, criticism, bitterness, but rather, to express our trustworthiness…

    Because reliability is an essential happening for development, for communion, for association, for confluence.

    And yes: we must make ourselves trustworthy in our testimonies, in our actions, in our demonstrations, in our manners, and in the impeccability that corresponds to us.

    Becoming aware that a growing clarity envelops us, encourages us, illuminates us... to show us creative agility; which is not exhausted by perception, but is illuminated by imagination.

    “Imagination”: that attitude which transfigures our conscience and makes us transcendent consciousness.

    The constant occupation generated by the concept of “time” does not generate sufficient emptiness of Nothingness to promote the creator, the creative…; and that desperation to fill time appears.

    That imposter which orders, conditions, commands… prevents us from an amplified fulfilment; that is to say, a “doing without willing” that emanates from necessity, which in turn is a result of that Nothingness.

    And thus, we avoid those stagnant moments that become persistent and always tend toward discomfort, despair, pain…

    In truth, it could be said that for the human being today –the Prayerful Call calls for this vision- living is uncomfortable.

    It already stipulates the idea that living is very difficult, that life is very hard…

    All this, without knowing what life is. But what has been conceptualized as such, and has been occupied by time, invades us.

    Thus, in prayer, we make our way toward that Nothingness which makes us prosperous, humble, and generous.

We are not the ones who make life.

    Life shapes us, animates us within its Mystery, and moves us toward our original and fundamental growth and development… making us aware that we are creative entities, emanations of a Mystery, yet Mystery in itself.

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