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Lema Orante Semanal
Descubrirse ante la Creación como creado y creador
2 de marzo de 2026
Y la Llamada Orante sugiere el descubrirse ante la Creación como creado y creador, en el sentido de ser expresión de un Misterio.
Y es así que se sugiere, en cualquier momento evolutivo, un tiempo en el que el ser se hace introspección, por una parte, y ‘extrospección’, por otra.
Introspección, puesto que se visiona en cuanto a su ser, en cuanto a su estar, en cuanto a su sentir; y ‘extrospección’ en cuanto a que siente su inmanencia con la Creación… No solo es parte de ella, sino que es Creación.
Al decir de lo religioso: “solo Dios es Dios”. Y ahí están todos los seres, todas las manifestaciones. Nada está “desligado de”…
Es por ello que cuando el ser se distorsiona, alejándose de su entorno, su ideal, su ilusión, su fantasía, acontece la angustia, la ansiedad, el temor, la tristeza, la rabia.
Por nuestra posición de ignorancia, tendemos a una cierta adoración hacia lo desconocido, o admiración o rechazo –según-; a veces para anclarse en lo que se tiene y en lo que se está.
Mas, al descubrirnos como expresión de Creación…
No en el sentido de “esto creó esto y luego creó lo otro”, no –aunque así “temporalmente” se conciba-, sino que cualquier expresión –“cualquier expresión”- que podamos percibir, ha estado y está… siempre.
Nuestra concepción racional, útil para excavar, recoger, clasificar, tener, dominar, controlar, no alcanza a ver la perspectiva en la que se está.
Y es así que, al orar en la Clemencia, en la Bondad, en la Misericordia, nos desnudamos, nos quitamos las razones, las lógicas y las prácticas de cómo abordar este sentir… vida.
Sujeto a la explicación, al entender o entendimiento de cualquier proceso, y aplicarle una explicación, cuando se entra en los evidentes impulsos de Creación, no podemos emplear esos modelos de pensar. No sirven.
Y pareciera que son mundos diferentes. “Pareciera”. Lo que son, son niveles diferentes, pero de un… –permitamos la palabra “mundo”- de un mundo unitario, desproporcionadamente infinito con relación a nuestro criterio de finitud.
Si en el nivel habitual pesa la discordia, la incomodidad, el dolor, la apatía, el desconsuelo, en la Creación en la que está ese nivel, la Bondad, la Misericordia, la Clemencia, no pesa.
Evapora las timideces, los orgullos, las demandas, las quejas.
Pero cierto es que el ser confía en sus habilidades, en sus recursos, en sus capacidades, sin darse cuenta de que no son suyas, que son producto de una vibración, de un nivel, de un estar… de algo desconocido.
Y esa confianza hace que el desarrollo cotidiano se haga espeso, ¡duro!, ¡difícil!, cuando en realidad es ligero, amplificado, infinito, inmenso.
Y es así que perdernos en disquisiciones nos lleva a los enfrentamientos y nos hace sectarios de nuestros recursos –que no son nuestros-.
Bien podría valer el ejemplo de nuestra ‘conformidad’: ¿acaso el pie decide cómo moverse…? ¿O, más bien, toda una conformación hace posible que el pie se mueva? Pero él, por sí mismo…
Y es lo que vemos, lo que entendemos, en lo que confiamos: él se mueve. Sí. Pero no por sí mismo…
Hay todo un soporte, toda una serie de niveles, de concurrencias de estructuras, para que ese pie de un paso. Pero no ha sido el pie el que lo ha decidido. Ha sido una compleja estructura que lo ha promovido.
Quizás esta imagen nos pueda servir para darnos cuenta de que somos el pie o el dedo, en la Creación; y al moverse, al actuar, creemos que es por su diseño, por su capacidad, y no vemos que hay unas vías, unas trayectorias, unos fluidos, unos intermediarios... ¡buf!, ¡una cantidad de protagonistas e influencias que hacen posible que el pie se mueva!
Si, de igual forma, nos consideramos como pies… en el magma de la Creación, las influencias que no vemos que están son las que nos hacen vivir. Y en ese vivir de Misterio, nos hacen sentir, hablar, correr…
Bajo la mente del pie, éste se pregunta: “Pero ¿por qué…? ¿Qué vías y qué elementos hacen posible que…?”.
Ahí no hay respuesta en el plano de la Creación. Porque no está en esa nivelación, no está en esa vibración.
Y aunque nosotros buscamos domesticar esas influencias desconocidas, y les ponemos nombre y les hacemos altares, iglesias, templos… ¿A quién?
Pareciera que es una condena el que… estemos en un nivel, y el nivel, en realidad –que no es nivel- es otro. ¡No lo es! No es ninguna condena.
En la medida en que incorporamos la idea –esta idea-, abrimos la posibilidad de sintonizar lo que ocurre y transcurre según nuestras percepciones, con… el Misterio. No los separamos.
Bien está decir: “será lo que Dios quiera”. Sí. Pero parece ser que Él está allí y nosotros aquí.
No. No hay Él ni nosotros. “Hay”. Eso es: “hay”. Y ese “hay”, sin particularidad, tiene diferentes dimensiones, perspectivas y vibraciones.
En la nuestra, de humanidad, somos capaces de –por nuestra práctica, nuestra actitud, nuestra oración, nuestra meditación, nuestra contemplación, nuestras artes del soplo-… situarnos en una perspectiva de dimensiones sin límites; de atrevernos a ser Misterio.
Y así como nos trajeron, llegamos y actuamos: sin que haya sido una decisión propia.
Debería ser fácil el saber que no son nuestras realizaciones, nuestros estares propios, personales… Son la manera en que nos hemos dispuesto hacia esa realidad de que, sin saber y sin necesidad de conocer, sentir. Y en ese sentir, apercibirnos de lo imprevisto y lo inesperado como algo misterioso, mágico, milagroso. Hay palabras para acercarse a ello.
Misterio, magia, milagro…
Pero ocurre que, ante el Misterio, tratamos de desvelarlo; ante la magia, hacemos el truco; ante el milagro, hacemos la deducción, la investigación, la racionalización. Y en último caso, si esto no llega, pues ya llegará una explicación.
Claro, cuando sometemos “los posibles” que nos hacen despertar a nuestra identidad en la Creación, como creación, los manipulamos y los tergiversamos, es muy difícil que ellos –ese misterio, esa magia, ese milagro- se incorporen como evidencias.
Podríamos sugerir que la Creación es un infinito Amor –inmedible- de naturaleza misteriosa; y que, en nuestro plano, se hace –en ese ama-necer- como una instancia asombrosa, aunque nos parezca normal.
Pero, por esa naturaleza que le damos por la sorpresa que nos produce el sentir amor, el sentirnos amados, el sentir que amamos, tratamos de –de alguna manera- justificarlo y entenderlo. Y entonces le quitamos esa magia, ese misterio y esa milagrosa situación.
Destilando ese Misterio de Amor infinito, esa misteriosa magia y ese milagro, se nos presenta la belleza y el arte como un suspiro de otra dimensión.
Y así, con todo ello –misterio, magia, milagro, belleza, arte-, bajo la vibración de amor, que es lo que más se acerca, pero…
El “pero” es que… es lo que más se acerca, pero no es del todo. Al decir “no es” no significa que no acontezca, sino que está aún muy poco incorporado a la naturaleza de lo que es.
Por ello, el ejercicio… –sí- el ejercicio de esa atracción que nos implica el amar, nos puede sugerir esa misteriosa atracción, esa mágica palabra, ese milagro del momento, esa belleza del instante, ese arte inesperado que nos alegra, nos sonríe.
¡Ay!... Ay, amor de sustento…
Misterioso viento que, mágicamente, refresca mi aliento
y abre el milagro de las palabras…
conforma la belleza de la sonrisa…
y se hace arte al contemplar.
Y en actitud de arte… se gesta la atractiva belleza que busca ser milagrosa para producir la magia de la atracción… y someterse sin resistencia al Misterio.
Cada paso, así, es ligero.
Se orienta sin saber hacia dónde.
Su huella no pesa.
No se cansa en su deambular.
Y cuando descansa –sin estar cansado- sonríe a las estrellas.
***
Discovering oneself before Creation as created and creator
2026-03-02
And the Prayerful Call suggests discovering oneself before Creation as created and creator, in the sense of being the expression of a Mystery.
And so, it suggests, at any evolutionary moment, a time in which the being becomes introspection, on the one hand, and 'extrospection', on the other.
Introspection, since it sees itself in terms of one’s being, in terms of one’s state, in terms of one’s feeling; and 'extrospection' in terms of feeling one’s immanence with Creation... It is not only part of it, but it is Creation.
In the language of religious: "only God is God". And there are all beings, all manifestations. Nothing is "separate from"...
That is why when the being is distorted, moving away from its environment, its ideal, its longing, its dream, anguish, anxiety, fear, sadness, rage arise.
Due to our position of ignorance, we tend to a certain adoration of the unknown, or admiration or rejection –it depends-; sometimes to anchor ourselves in what we have and in what we are.
But, in discovering ourselves as an expression of Creation...
Not in the sense of "this created this and then created that", no –although it may be perceived that way "temporarily"-, but rather that any expression –"any expression"- that we can perceive, has always been and is... always.
Our rational conception, useful for digging, collecting, classifying, owning, dominating, controlling, fails to see the perspective in which it is.
And so it is that, when praying in Clemency, in Kindness, in Mercy, we strip ourselves bare, we remove the reasons, the logics and the practices of how to approach this feeling… life.
Subject to explanation, to understanding or comprehending of any process, and applying an explanation to it, when you get into the obvious impulses of Creation, we cannot employ those models of thinking. They don't work.
And it may seem that they are different worlds. "It may seem". What they are, are different levels, but of a... –let's allow the word "world"- of a unitary world, immeasurably infinite in relation to our criterion of finitude.
If on the usual level discord, discomfort, pain, apathy, disconsolation weighs, in the Creation where this level is in, Goodness, Mercy, Clemency, does not weigh.
It evaporates timidity, pride, demands, complaints.
But it is true that the being trusts in his abilities, in his resources, in his capabilities, without realising that they are not his own, that they are the results of a vibration, of a level, of a state of being... of something unknown.
And that trust makes everyday development dense, hard!, difficult!, when in reality it is light, amplified, infinite, immense.
And so losing ourselves in disquisitions leads us to confrontations and makes us sectarian with our resources –which are not ours-.
The example of our 'conformity' could well be valid: does the foot decide how to move...? Or, rather, does a whole conformation make possible for the foot to move? But it, by itself...
And this is what we see, what we understand, what we trust: it moves. Yes. But not by itself...
There is a whole support, a whole series of levels, of concurrences of structures, for that foot to take a step. But it was not the foot that decided it. It has been a complex structure that has promoted it.
Perhaps this image can help us to realise that we are the foot or the toe, in Creation; and when we move, when we act, we believe that it is by design, by our capacity, and we do not see that there are pathways, trajectories, fluids, intermediaries.... wow!, a whole host of protagonists and influences that make it possible for the foot to move!
If, in the same way, we consider ourselves as feet... in the magma of Creation, the influences that we do not see are the ones that make us live. And in this living of Mystery, they make us feel, talk, run...
Under the mind of the foot, it asks: "But why...? What are the ways and what are the elements that make it possible...?
There is no answer on the plane of Creation. Because it is not in that levelling, it is not in that vibration.
And though we seek to tame these unknown influences, and name them and build altars, churches, temples... To whom?
It may seem that it is a condemnation that... we are on one level, and the level, in reality –which is not a level- is another. It is not! It is no condemnation.
To the extent that we incorporate the idea –this idea- we open the possibility of tuning what occurs and unfolds according to our perceptions, with... the Mystery. We do not separate them.
It's all right to say: "it will be as God wills". Yes. But it seems as though He is there and we are here.
No. There is neither He nor us. "There is”. That’s right: "there is". And that "there is", without particularity, has different dimensions, perspectives and vibrations.
In ours, of humanity, we are capable –through our practice, our attitude, our prayer, our meditation, our contemplation, our arts of the breath-... of placing ourselves in a perspective of boundless dimensions; of daring to be Mystery.
And just as we were brought, we arrived and we acted: without it having been our own decision.
It should be easy to know that they are not our realisations, our own personal states of beings... They are the way in which we have disposed ourselves towards that reality that, without knowing and without needing to know, we feel. And in that feeling, we become aware of the unforeseen and the unexpected as something mysterious, magical, miraculous. There are words to approach it.
Mystery, magic, miracle…
Yet what happens in that, before the Mystery, we try to unveil it; before magic, we do the trick; before the miracle, we carry out deduction, investigation, rationalisation. And in the end, if this does not arrive, then an explanation will eventually come.
Of course, when we submit the "possibilities" that awaken us to our identity in Creation, as creation, manipulate and distort them, it is very difficult for them –that mystery, that magic, that miracle- to be incorporated as evidence.
We might suggest that Creation is an infinite Love –immeasurable- of a mysterious nature; and that, on our plane, it becomes –in that loving-dawn- an astonishing instance, even if it seems normal to us.
But, because of that nature we attribute to it due to the surprise that feeling love, feeling loved, feeling that we love produces in us, we attempt to –in some way- justify it and understand it. And then we strip away that magic, that mystery and that miraculous situation.
Distilling that Mystery of infinite Love, that mysterious magic and that miracle, beauty and art present themselves to us like a sigh from another dimension.
And so, with all of it –mystery, magic, miracle, beauty, art- under the vibration of love, which is the closest thing, but....
The "but" is that... it's the closest thing, but it's not quite. By saying "it is not" does not mean that it does not happen, but rather that it is still very little incorporated into the nature of what it is.
Therefore, the exercise... –yes- the exercise of that attraction that loving implies, can suggest to us that mysterious attraction, that magical word, that miracle of the moment, that beauty of the instant, that unexpected art that makes us happy, that smiles at us.
Oh!... Oh sustaining love...
Mysterious wind that, magically, refreshes my breath
and opens the miracle of words...
shapes the beauty of the smile...
and becomes art in contemplation.
And in the attitude of art… the attractive beauty that seeks to be miraculous is gestated, in order to produce the magic of attraction... and surrender without resistance to the Mystery.
Each step, thus, is light.
It orients itself without knowing towards where.
Its footprint is weightless.
It does not tire in its wandering.
And when it rests –without being weary- he smiles at the stars.
***



