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Lema Orante Semanal
Somos, como vida, algo más que personas
31 de agosto de 2026
Nos llaman a orar con la percepción de que somos sintonías con la Creación.
Nos llaman a orar para percibirnos en este universo… desconocido, pero sustentador de un milagro como es la vida.
Nos llaman a orar para que esa vida, desconocida pero activa, encuentre un sentido universal. Y así cada ser se aperciba de que, además de ser habitante del universo, de un universo, alberga en su conformación un equivalente a ese universo. Con lo cual, a la hora de ejercitarse “en vida”, deberá –en justa correspondencia con lo que es- mostrar su universalidad ante lo que le acontezca, ante lo que sucede, ante lo que imagina, ante lo que sospecha.
La grandeza del ser no se desarrolla en base al intimismo ególatra de los recursos personales que se tienen, que se valoran, que se manejan y manipulan para exclusivo beneficio personal.
Amparado en “lo personal”, el ser se auto secuestra. No intima con el entorno. Se oculta. Mantiene las justas referencias. Y al ocultar su identidad por el propietarismo personal, se define como “persona”. Y es ahí donde se incuba el egoísmo, la soberbia, la vanidad, que no necesariamente ha de ser grandiosa y… ¡No!, ¡no! Es suficiente con vivir en el aislamiento necesario para que nadie sepa de ti. Es suficiente.
Somos, como vida, algo más que personas.
Está bien la adquisición personal de la identidad –bien, está bien-, pero es totalmente insuficiente, impropio de nuestra naturaleza, a la que nos negamos una y otra vez a expresarla, a mostrarla, a enseñarla, para salvaguardar nuestras miserias.
Triste, ¿no?: ser un habitante de un universo inconmensurable, y vivir como un nudo continuo en la garganta.
Triste.
La Llamada Orante nos estimula para que nos descubramos más allá de “personas”. Porque amparados en “la persona” –cada persona-, perdemos la perspectiva de creación, de universo, de infinito, de insondable, y la persona se convierte en el gueto de 15 metros cuadrados, 20 metros cuadrados… En definitiva, un cuadrado que se puede autosatisfacer a sí mismo durante un rato; el resto, es un incordio hacia el entorno.
Y ahí podemos comprobar cómo ese convivir, ese compartir se hace tosco, áspero, difícil, controvertido, versionado… porque “cada persona” ve las cosas de una forma, porque “cada persona”…
El secuestro universal del ser es convertirse en “persona”, y hacer un fortín de sus experiencias, de sus vivencias.
¿A quién sirve eso? ¿A quién sirve?
¿O solo sirve para buscar esclavos que se sientan atraídos por nuestra egolatría?
Las costumbres personales, las leyes personales, las ganancias personales, los logros personales no son más que un recuelo de atracción hacia cada identidad. Y claro, se sintoniza con algunos, pero hay controversia con todos, en realidad.
Eso no hace falta demostrarlo, está.
Y ocurre, sí, cierto –también nos reclama la Llamada Orante– que estamos en una etapa costumbrista, personal, en la que eso es normal. Todo se hace normal. Y la excepcionalidad, la innovación, la novedad, cuando se presenta como tal, es un aviso de atracción para ganar adeptos.
La Llamada Orante nos incide en la necesidad de conocernos, en la bondad de descubrirnos, y ser bálsamos los unos de los otros, ser alivios sin recompensa, sin ganancias, con la sensación de ser útil.
No parece haber descanso en la contienda personal.
No parece haber alivio en los guetos individuales.
¿Será que pertenecemos a una dimensión diferente a la que por tanto tiempo hemos cultivado para alcanzar los derechos personales?
¿Será que hemos puesto nuestra atención excesivamente en nuestros logros personales, y no nos hemos sentido unidad con lo creado, unidad con la vida? Y de ahí que tengamos que protegernos, que tengamos que cuidarnos, que tengamos que asegurarnos, que tengamos que prevenirnos… Nada de ello haría falta si el ser se instaura en la universalidad bondadosa de la vida.
Y no resulta una labor imposible universalizarse, creativizarse.
Y no supone –no supone– una negación de nuestros aportes. Pero esos aportes, esa característica de cada ser es una cualidad de un todo, de una unidad llamada “vida”. Y en la medida en que se secuestra a sí misma y deja de ver esa unidad, perturba la dinámica global de los aconteceres, de las convivencias y de las sintonías hacia un sentido.
Cada ser, por su existencia, por su origen, tiene garantizada su capacidad universal, su intención integradora, su versión liberadora.
En la medida en que el ser reconoce su origen creacional, en la medida en que se sitúa en lo universal, en esa medida, la diáspora de su ser se funde con todos los demás seres, y deja de seccionar, rotular, separar. Nos hacemos integración misteriosa.
Todos los criterios de seguridad, equilibrio, orden, paz… –y ese largo etcétera en esa onda- son rigurosamente exclusivistas, racistas y sectarios.
El Universo y la Creación es un desequilibrio permanente, gracias a lo cual se promueve, se expande y se recrea permanentemente. Y todo lo que hay en ello –incluidos nosotros– está en esa frecuencia.
El aparente “equilibrio” se corresponde con una expresión de un gran desequilibrio.
La aparente seguridad es tan solo un espejismo que se derrite ante la primera, segunda o tercera contrariedad.
El hedonismo del dominio y la certeza personal de la personalidad razonable, es una sierra con dientes que termina mellada, sin capacidad…; porque se ha puesto tales fronteras, se ha puesto tales seguridades, que no puede salir de ellas.
Estamos atravesando una epidemia de importancias personales. Y en ellas hay daño continuo, incomodidad, rabia, desespero, incomprensión, imposibles diálogos.
Como seres orantes, debemos preservar nuestra esencia creadora, creativizar nuestra posición, engrandecer nuestro sentido de la belleza, promocionar nuestra innata bondad, y hacernos ecos –ecos, ecos- de todo lo que ocurre, para ser intencionados y perseverantes alivios, y abandonar el personalismo exigente, imprudente, retorcido.
No. No nos merecemos, como expresión del misterio de la vida, no nos merecemos ejercitarnos en guetos individualistas, racionalistas, “verdaderos”, “auténticos”… y, por supuesto, los demás no.
No merece la vida, en general, que una especie en particular rotule de violencias, envidias, rabias, tendencias, guerras, hambres…
Hay, hay… –no es fácil de escuchar, no, pero se puede escuchar- hay como un reclamo de la vida como misterio; hay como un reclamo a esa fracción de vida –que es una fracción- que es la vida humana; hay como un reclamo hacia esa vida humana para que se haga consciente de su integración en ese universo desequilibrado, expansivo, asombroso, inabarcable…
Hay como un reclamo del amar de las mares, de los mares, ¡de las aguas!, para que nuestros amores se hagan muestras naturales de nuestro ser.
Parece existir un reclamo, una llamada de atención de todas las flores del mundo, para que caigamos en la evidencia de la belleza, del arte, de la creatividad, del descubrimiento, del asombro. Que seamos un suspiro de ternura; un suspiro de ternura en la que no tenga cabida la renta, la apariencia ni la ganancia.
Sí. Se puede escuchar –aunque resulte difícil-… se puede escuchar esa demanda vital de lo viviente hacia la actividad de humanidad.
Y es así que todo lo viviente nos reclama incorporarnos a ese misterio de vida.
Nos reclama a dejar de ser nuestros propios enemigos.
Nos reclama a contemplar la sinfonía del vivir, esa que no tiene principios ni fin.
Nos reclama lo viviente para que dejemos de sectorizarnos en parcelas, en escondites.
Hay que disponerse a escuchar. Sí; porque el ser de humanidad se ha hecho rey de la vida, y como contempla que puede destruir, recrear y construir a su capricho, no escucha, “se escucha”.
Pero ¿qué sería de él como humanidad, sin lo viviente, sin todo lo viviente?
Somos –somos– como especie, una gota; “una gota”.
Basta el detalle de que tan solo constituimos un “cero coma algo” de la biomasa de este lugar del universo.
Curioso. Proporcionalmente no somos ¡nadie!, pero nos creemos que somos ¡todo! Y ese “todos” es tan mágicamente disponible que se deja… –aunque a veces se queja- se deja tocar, manipular, cambiar, destrozar, quemar…
La disolución de la importancia personal y la inclusión en la creación universal, con la entrega incondicional de lo que se siente, lo que se vive, lo que se hace, es una posición y actitud que nos permite escuchar a lo viviente. Y quizás así podamos alumbrar, ¡alumbrarnos a otras perspectivas!, asumirnos en el misterio sin renunciar a la sorpresa, a la búsqueda, al asombro, al descubrir, al aprender.
Parece resultar, con todo ello, que no somos tan importantes.
Parece que el universo, la creación y la vida –quizás sea una exageración, pero bien vale para entender- no nos necesita. No. Con lo importante que…
“¿Qué sería de la vida –diría alguien- sin Shakespeare, sin Cervantes, sin Einstein, sin la bomba atómica, sin…? ¿Qué sería de la vida?”.
Seguiría… en una encumbrada posición inimaginable. Pero hete aquí que la vida ha querido, en el Misterio Creador, que haya este punto de insignificante biomasa que se cree el protagonista de la Creación.
Si descubrimos esta dimensión, sólo nos queda suplicar ¡Piedad!, Misericordia y Compasión.
La Llamada Orante puede parecer o resultar drástica y radical. Es todo lo contrario. Si así resulta es porque sólo estamos dispuestos a aceptar glorias y alabanzas sobre nuestra posición y reclamar el privilegio de nuestra especie, ante la Creación.
Y todo ello es una vanidad que, ciertamente, da lástima.
Como decían las abuelas super antiguas: “¡Ay qué lástima! Teniéndolo todo, lo ha perdido todo”.
Lo tenemos todo porque pertenecemos al Todo. Pero nuestra trayectoria como humanidad se hace engreída y soberbia, y se inclina a perder, porque aún está sujeta al “ganar” o “perder”. Y en ese afán de ganar, sabiéndose perdedora, se consume.
“¡Ay qué lástima! ¡Ay qué pena! Teniéndolo todo, lo ha perdido todo”.
Piedad. Misericordia. Compasión.
***
We are, as life, something more than just persons
2026-08-31
We are called to pray with the awareness that we are in harmony with Creation.
We are called to pray to perceive ourselves in this universe… unknown, yet sustaining of a miracle such as life.
We are called to pray so that this life, unknown but active, may find a universal meaning. And thus, every being may realise that, as well as being an inhabitant of the universe, of a universe, they harbour within their very being an equivalent of that universe. Therefore, when it comes to practicing “in life” it must –in fair correspondence with what it is- manifest its universality in the face of whatever happens to it, whatever occurs, whatever it imagines, and whatever it suspects.
The greatness of a being is not developed based of the egocentric intimacy of personal resources that one possesses, values, manages and manipulates for one’s own exclusive benefit.
Sheltered by “the personal”, the being abducts itself. It doesn’t engage with its surroundings. It hides. It maintains only the bare minimum references. And by concealing its identity through a sense of personal ownership, it defines itself as a “person”. And that is where selfishness, arrogance, vanity take root, which doesn’t necessarily have to be on a grand scale and… No! No! It is enough simply to live in the necessary insolation to ensure that nobody knows of you. That is enough.
We are, as life, something more than just persons.
The personal acquisition of identity is good –good, it is good- but it is totally insufficient, unbecoming of our nature, which we refuse time and again to express, to demonstrate, to show, in order to safeguard our miseries.
Sad, isn’t it?: to be an inhabitant of an immeasurable universe, and to live as a constant lump in the throat.
Sad.
The Praying Call encourages us to discover ourselves beyond “people”. Because, sheltered by “the person” –each person- we lose sight of creation, of the universe, of the infinite, of the unfathomable, and the person becomes a ghetto of 15 square metres, 20 square metres… In short, a square that can satisfy itself for a while; the rest of the time, it is a nuisance to its surroundings.
And there we can see how that coexistence, that sharing, becomes crude, harsh, difficult, controversial, subject to interpretation… because “each person” sees things in their own way, because “each person”…
The universal hijacking of the being is becoming a “person”, and to build a fortress out of one’s experiences, of one’s life events.
Who does that serve? Who does it serve?
Or does it merely serve to seek out slaves who are drawn to our egomania?
Personal customs, personal laws, personal gains, personal achievements are nothing more than the residue of attraction towards each identity. And of course, it resonates with some, but there is controversy with everyone, in reality.
There’s no need to prove it, it simply is.
And it happens, yes, it’s true –as the Praying Call also reminds us- that we are in a period defined by personal habits and customs, in which this is normal. Everything becomes normal. And exceptionality, innovation, novelty, when presented as such, is a signal to attract followers.
The Praying Call emphasises the need to get to know ourselves, the goodness of discovering ourselves, and of being balsam to one another, offering relief without reward or gain, simply with the sense of being useful.
There seems to be no respite from the personal struggle.
There seems to be no relief within our individual ghettos.
Could it be that we belong to a different dimension than the one we have for so long cultivated in order to secure our personal rights?
Could it be that we have focused excessively on our personal achievements, and have failed to feel a one with creation, one with life? And that is why we have to protect ourselves, why we have to look after ourselves, why we have to safeguard ourselves, why we have to take precautions… None of this would be necessary if the being were rooted in the benevolent universality of life.
And it is not an impossible task to become universal, to become creative.
Nor does it imply –it does not imply- a denial of our contributions. But those contributions, that characteristic of each being, are a quality of a whole, of a unity called “life”. And to the extent that a being isolates itself and ceases to see that unity, it disrupts the overall dynamics of events, of coexistence and of the harmonies that lead towards a meaning.
Every being, by virtue of its existence, its origin, is guaranteed its universal capacity, its integrative intention, its liberating nature.
To the extent that a being recognises its creative origin, to the extent that it situates itself within the universal, to that extent the diaspora of its being merges with all other beings, and ceases to compartmentalise, label, separate. We become a mysterious integration.
All criteria of security, balance, order, peace… –and the long list that follows in that wavelength- are rigorously exclusivist, racist and sectarian.
The Universe and Creation are in a state of perpetual imbalance, thanks to which they are constantly promoted, expanded and recreated. And everything within them –including us- exists on that frequency.
Apparent “balance” is merely an expression of great imbalance.
Apparent security is merely a mirage that melts away at the first, second or third setback.
The hedonism of dominance and the personal certainty of the reasonable personality is a saw with teeth that eventually become blunt, powerless…; for it has set such boundaries, established such certainties, that it cannot escape them.
We are in the midst of an epidemic of self-importance. And within this lie constant harm, discomfort, anger, despair, misunderstanding, impossible dialogues.
As beings of prayer, we must preserve our creative essence, bring creativity to our stance, enhance our sense of beauty, foster our innate goodness, and become echoes –echoes, echoes- of everything that happens, so that we may be intentional and persevering sources of relief, and abandon demanding, reckless, twisted self-centredness.
No. We do not deserve, as an expression of the mystery of life, to confine us to individualistic, rationalist, “true”, “authentic” ghettos… and, of course, not the others.
Life, in general, does not deserve to have a particular species labelled by violence, envy, rage, tendencies, wars, famines…
There is, there is… –it is not easy to hear, no, but it can be heard- there is a kind of plea from life as a mystery; there is a kind of call to that fraction of life –which is indeed a fraction- that is human life; there is a kind of plea to that human life to become aware of its integration into that unbalanced, expansive, astonishing, boundless universe…
There is a sort of plea from love from seas, oceans, waters!, so that our loves may become natural expressions of our being.
There seems to be a call, a wake-up call from all the flowers of the world, so that we may come to realise the beauty, the art, the creativity, the discovery, the wonder. May we be a sigh of tenderness; a sigh of tenderness in which there is no place for income, appearances or profit.
Yes. It can be heard –though it may be difficult-… it is possible to hear that vital demand from all living things towards the activity of humanity
And so, all living things call upon us to join in that mystery of life.
They call upon us to stop being our own enemies.
They call upon us to contemplate the symphony of life, the one that has neither beginning nor end.
The living world calls upon us to stop dividing ourselves into compartments, into hiding places.
We must be prepared to listen. Yes; because humanity has made itself the king of life, and as it believes it can destroy, recreate and build at its whim, it does not listen; it “listens only to itself”.
But what would become of humanity without all living things?
We are –we are- as a species, a drop; “a drop”.
It is enough to note that we constitute merely a “zero point something” of the biomass of this part of the universe.
It’s curious. Proportionally speaking, we’re nobody! Yet we believe we’re everything! And that “everything” is so magically available that it allows itself… –even though it sometimes complains- to be touched, manipulated, changed, torn apart, burnt…
The dissolution of personal importance and our inclusion within universal creation, through the unconditional surrender of what we feel, what we experience, what we do, is a stance and attitude that allows us to listen to all living things. And perhaps in this way we can shed light, enlighten ourselves to other perspectives!, embrace the mystery without giving up surprise, the search, wonder, discovery, learning.
It seems, with all this, that we are not so important.
It seems that the universe, creation and life –perhaps this is an exaggeration, but it serves the purpose of understanding- do not need us. No. Given how important we are…
“What would life be”, –someone might say- “without Shakespeare, without Cervantes, without Einstein, without the atomic bomb, without…? What would life be?”.
It would carry on… in an unimaginably exalted position. But lo and behold, life has willed, in the Mystery of Creation, that there should be this speck of insignificant biomass that fancies itself to be the protagonist of Creation.
If we discover this dimension, all that remains for us is to plead for Piety!, Mercy and Compassion.
The Prayerful Call may seem or appear drastic and radical. It is quite the opposite. If it does so, it is because we are only willing to accept glory and praise for our position and to claim the privilege of our species before Creation.
And all of this is vanity that, truly, inspires pity.
As the very old grandmothers used to say: “Oh, what a pity! Having had it all, it has lost it all”.
We have it all because we belong to the Whole. But our journey as humanity has become conceited and arrogant, and is inclined to lose, because it is still subject to “winning” or “losing”. And in that eagerness to win, knowing itself as a loser, it is consumed.
“Oh, what a pity! Oh, what a shame! Having had it all, it has lost it all.”
Piety. Mercy. Compassion.
***
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