Cruzando el rio...en Montevideo, URUGUAY

 

En Buenos Aires (CABA), ARGENTINA

 

Lema Orante Semanal

 

Transtemporalidad transcendente

9 de febrero de 2026

    La Llamada Orante nos anuncia que somos –como especie, como humanidad, como expresión de vida- una instancia trans-temporal; una expresión más de la trascendencia.

¿Y qué implica esta transtemporalidad?

    Que a lo largo de un “sinfín” de sucesos, acontecimientos, instantes… se van incorporando diferentes vivencias, distintas circunstancias que no pasan en balde. Que al igual que vemos a una persona adulta y nos cuenta sus infancias, su adultez, su evolución, pareciera que ahí empezó y terminó la vida de ese ser; mas todo lo que nos ha contado es una parte ínfima de su transtemporalidad, que, a lo largo de un transcurrir infinito, se incorpora… y nos abre la posibilidad de contemplar cualquier acontecer con una visión transcendente, transtemporal, en vez de quedarse –como es lo más frecuente- en el momento en que sucede esto o aquello, y que rápidamente se condena, se aplaude, se premia o se castiga, se enjuicia o se libera….

    Y así, la humanidad ha ido intentando –“intentando”- incorporar esa trans-temporalidad a través de la historia. Pero falta el detalle –sin menospreciar su valor histórico- de que todos los aconteceres no han sido situaciones de desecho y de pasado, no. Están ahí, están en nosotros, forman parte de nuestra corpórea presencia.

    Muchas veces se plantean superaciones de esto y de aquello. Instantáneamente sí, es cierto, es cierto. Instantáneamente. Pero como seres transcendentes, transtemporales, no es válido. No. Porque esa expresión de ahora es un encaje de aconteceres, una sintonía, una adhesión-incorporación de miles de millones de situaciones.

    Cierto es que resulta difícil –sí, resulta difícil- el ver con esa perspectiva, puesto que implica conocer, aprender, descubrir, estudiar, saber… Pero ¡todo eso está en nosotros!

    Es abrir nuestro libro, que está expandido por este pequeño lugar del universo.

    Tendemos también a buscar esa causa-efecto. Y no, no es así. Momentáneamente nos puede resultar fiable. Momentáneamente. Pero, a poco que indaguemos, nos resulta ser una fracción, no una universalidad.

    Somos así; o es así la vida, aplicada en nosotros: una progresiva comunión de sucesos que se engarzan, que se recombinan…

    Tenemos una buena muestra de ello en lo que ahora se considera lo más identificativo de la estructura de naturaleza del ser, que es su genoma, en el que las combinaciones se pierden en cálculos incalculables y, en consecuencia, en manifestaciones infinitas.

    Surgimos en el infinito, nos hacemos eternidades… Y en consecuencia, la Llamada Orante nos reclama que asumamos los ser y estar como algo… no solamente dinámico, sino tras… ‘trans-temporal’, ‘trans-cendente’.

    Quizá, a la hora de definir esa transcendencia-transtemporal se nos haga difícil, pero podemos percibir la sensación que la palabra nos da, según la cual, universalizamos nuestras visiones en el sentido de percibir lo que ocurre y cómo ocurre, y qué referencias hay en torno a ello…

    Y cómo tenemos trazas de diferentes tiempos y culturas, que no se pierden.

    Ciertamente, no hay algo que se pierda. Como decía Einstein: “Ni se crea ni se destruye, únicamente se transforma”. Pero se nos queda pequeño eso, cuando hablamos de lo transtemporal y transcendente, puesto que esa sentencia –interesante, sin duda, y muy aplicable- se queda pequeña cuando lo hacemos transtemporal y lo llevamos al universo, y lo sintonizamos con el Infinito y lo Eterno. Ahí jugamos con factores aparentemente poco operativos; pero realmente son los que operan.

    La tendencia a concretar, a fijar y quedarse ahí, cuando, en realidad, lo que realmente nos permite entrar en esa transtemporalidad-trascendente es justamente –a partir de ese detalle, a partir de ese momento, a partir de ese acontecer- amplificarlo…

    Y si se amplifica, nos vamos a dispersar y a encontrar infinitud de detalles que, cuando se integran, nos dan ese acontecer puntual de ese momento.

Eso es a nivel práctico.

    También, sin duda, “podemos” –entre comillas lo de poder- situarnos en un vacío, en esa vacuidad fecunda en la que emergen inesperados recuerdos, sensaciones, deducciones… como si fueran sueños. ¿Serán, los sueños –además de lo cotidiano-, partes activas de ese transtemporal tránsito que hacemos en el infinito, eternizándonos?

    En el ejercicio cotidiano de esta sugerencia orante, estaría la actitud derelativizar, de contemplar el transcurso bajo esa visión de transtemporalidad.

    Y así, lo que parecía importante, llamativo, significativo… empieza a mostrarse como no tan importante, no tan llamativo, no tan significativo. Y en la medida en que lo diluimos –saliendo del estrecho momento del embudo, hacia la amplitud de su infinitud-, podremos ser y dar una respuesta operativa liberadora. Que, sin duda, va a llegar hasta unos niveles “X”, pero que nos va a sacar del juicio rápido de la condena; nos va a quitar la radical posición de la verdad.

    Y es más: las… –por resumir, claro- las cuatro cosas que teóricamente sabemos, resultará que no son sabidas, que tienen otra naturaleza y que abarcan muchas más perspectivas. Por tanto, no podemos secuestrar nuestras capacidades a esas cuatro cosas, pero no podemos tampoco anularlas, sino, a partir de ellas, descubrir sus diferentes niveles –que las integraron hasta darnos esa visión de lo que sabemos-.

    No es difícil darse cuenta de que, en cualquier rama, lo que se sabía de esto y de aquello, ahora –y ahí está un error- se considera que era falso. No. No era falso. Era la posibilidad y el recurso que teníamos. Y gracias a ello hemos entrado en otra dimensión: en lo que consideramos ahora “bueno” y “mejor”. Ejemplos, hay infinitos.

    Incluso también –por supuesto- al revés: lo que se consideraba negativo, impropio… ahora se puede considerar valioso.

    O sea que tendría esas dos facetas: la de negar lo anterior por falso, o asumir lo anterior por auténtico.

    En realidad, no hay ni falso ni auténtico. Eso es una patraña de poder. En esa pirámide de influencias, el que llega a determinada posición, en determinado nivel, se arroga la idea de la verdad.

    Cierto es que, cuando se asume una posición que –para nosotros- debería ser importante, como el Wu Wei –el “no hacer”- o como decimos ya a nivel más genuino: el “hacer sin querer haciendo, o debiendo”, se corre el “riesgo” de… –entre comillas, riesgo- de que “todo da igual”, que es lo mismo el adorno que la eficacia, que es igual tal alimento que otro: “si, total, se van a juntar”. Y así podemos entrar en un –como se decía antes, ahora se dice menos- en un “pasotismo” que se hace inoperante, tolerante, y ni siquiera permisivo sino indistinto.

    No estamos transcurriendo en esos niveles, ahora; más bien se transcurre social y culturalmente en niveles radicales, tensionales, competitivos, gananciales, compulsivos, guerreros, envidiosos, vanidosos. Parece como si hubiéramos recogido… “Bueno, y de todo ese mercado de transtemporalidad transcendente, vamos a recoger lo que peor hemos considerado, ¡venga! Y así jugamos con ello un rato y ya nos libramos”.

A veces parece esa sensación –o aparenta esa sensación-.

    Parece que hemos coleccionado todos los errores u horrores que se han producido, y ahora se ponen en ejercicio; y se gestan mediocridades que se arrogan el instinto de poder y de la verdad.

    Y es así que podemos tener una visión catastrofista total, sin otros recursos que esa recogida de errores que reclaman su vanidad y su prestigio.

    Mientras –también- otras posiciones adoptan la actitud de huida, de correr hacia otros extremos.

    Si asumimos la transtemporalidad como elemento trascendente, no caeremos en el fácil discurso de la acusación, de la condena, mientras –obviamente- barremos en las esquinas y escondemos nuestros “obligados deberes”.

    No caeremos tampoco en la huida precipitada hacia cualquier otra vanidad, que se presenta a veces como santificante.

    O esa tercera opción de quedarse ahí, en la indecisión permanente que no arriesga, que no se atreve… –pero ¡hacia ningún lado!-… por ese miedo a equivocarse o ese “respeto humano”.

    Es curioso lo del respeto humano: importa más lo que piensen o digan los demás, que lo que uno perciba de lo que debe ser o estar, y cómo debe uno encauzarse.

Eso, más que respeto humano, es esclavitud humana.

    Y no es que no se tenga en cuenta la opinión del entorno. ¡Claro que hay que tenerla en cuenta! Pero nos tenemos que exigir nuestra participación ¡honesta!, nuestra participación decidida, ¡valiente!, de ir hacia una dirección, con esa trastemporalidad trascendente; liberados de la condena del presente o del juicio del pasado o de las torturas que vendrán en el futuro.

    Ahora la humanidad se arrastra hacia la vulgar incompetencia y la mediocridad persistente de un combate de valores y de una aparente… –pura apariencia- aparente verdad o verdades; pero a la vez trastocadas, para que no se sepa qué es, cómo es… suponiendo que se sepa.

(7 min de silencio)

    Estamos cercanos a un abismo en el que la destrucción, el deterioro, la pérdida de identidad, se acumula como –incluso- moda y como actitud libertaria.

    Y “sin desdeñar” –por lo transtemporal que hemos dicho-, sí se nos encienden las alertas y ciertas alarmas… para no caer en el costumbrismo, la desidia, la indiferente inoperancia, y sí entrar en esa vigorosa aventura de a lo que nos llama este tiempo de conversión, de purificante actitud.

    En este oráculo de “La Disolución, El Valor de lo Fundido”, disolvemos lo estructurado y lo inamovible para ver sus componentes, y ver todo lo que ha sido transformado para, en su aplicación, salirnos de la obstrucción de lo rígido y entrar en la flexible consciencia de lo adaptable, de lo evolucionante, de lo evolucionado, de lo trascendente.

***

Transcendent trans-temporality

2026-02-09

    The Prayerful Call announces to us that we are –as a species, as humanity, as an expression of life- a trans-temporal instance; one more expression of transcendence.

And what does this trans-temporality imply?

    That throughout an "endless" series of events, happenings, moments... different experiences are incorporated, different circumstances that do not pass in vain. That just as we see an adult person and they tell us about their childhood, their adulthood, their evolution, it would seem that this is where the life of that being began and ended; but everything they have told us is a tiny part of their trans-temporality, which, over the course of an infinite passage, is incorporated... and opens up the possibility of contemplating any event with a transcendent, trans-temporal vision, instead of remaining –as is most often the case- in the moment in which this or that happens, and which is quickly condemned, applauded, rewarded or punished, judged or liberated...

    And so, humanity has been trying –"trying"- to incorporate this trans-temporality throughout history. But the detail is missing –without underestimating its historical value- that all events have not been situations of waste and the past, no. They are there, they are in us, and they are part of our physical presence.

    Overcoming this and that is often raised. Instantaneously, yes, it is true, it is true. Instantly. But as transcendent, trans-temporal beings, it is not valid. No. Because that expression of now is a convergence of events, a synchronization, an adhesion-incorporation of billions of situations.

    It is true that it is difficult –yes, it is difficult- to see with that perspective, since it implies knowing, learning, discovering, studying, understanding... But all that is in us!

    It is about opening our book, which is expanded by this small place in the universe.

    We also tend to look for that cause-effect relationship. And no, it is not like that. Momentarily it can be reliable for us. Momentarily. But, as we dig a little deeper, it turns out to be a fraction, not universal.

    That's how we are; or that's how life is, applied to us: a progressive communion of events that intertwine, that recombine…

    We have a good example of this in what is now considered the most identifying feature of the structure of the nature of being, which is its genome, in which the combinations are lost in incalculable calculations and, consequently, in infinite manifestations.

    We emerge from infinite, we become eternities... And consequently, the Praying Call demands us to assume being and existing as something... not only dynamic, but also… ‘trans-temporal‘, ‘trans-cendent‘.

    Perhaps, in defining this trans-temporal transcendence we find it difficult, but we can perceive the feeling that the word gives us, according to which we universalise our visions in the sense of perceiving what happens and how it happens, and what references there are around it....

    And how we have traces of different times and cultures, which are not lost.

    Certainly, nothing is ever truly lost. As Einstein said: "It is neither created nor destroyed, only transformed". Yet this falls short when we speak of the trans-temporal and transcendent, since this statement –interesting, no doubt, and very applicable- becomes inadequate when we trans-temporalize it and extend it to the universe, attuning it to the Infinite and the Eternal. There, we are dealing with factors that appear scarcely operative; but they are in fact, the ones that truly operate.

    The tendency to focus, to fix and remain there, when, in reality, what really allows us to enter into that transcendent trans-temporality is precisely –starting from that detail, from that moment, from that event- to amplify it...

    And if it is amplified, we are going to disperse and find an infinite number of details that, when integrated, give us that specific event of that moment.

This is on a practical level.

    We can also, undoubtedly, "we can" –in inverted commas- place ourselves in a void, in that fertile emptiness in which unexpected memories, sensations, deductions emerge... as if they were dreams. Could dreams –in addition to the everyday- be active parts of that trans-temporal transit we make into infinite, eternalizing ourselves?

    In the daily practice of this prayerful suggestion, there would be the attitude of relativizing, of contemplating the course under this vision of trans-temporality.

    And so, what seemed important, striking, significant... begins to show itself as not so important, not so striking, not so significant. And to the extent that we dilute it –moving out of the narrow moment of the funnel, towards the vastness of its infinity-, we will be able to be and give a liberating operative response. Which, no doubt, will reach certain levels, but it will free us from the quick judgement of condemnation; it will remove our radical stance toward truth.

    And what's more: the... –to sum up, of course- the four things we theoretically know, will turn out not to be known at all, but rather they have a different nature and to encompass many more perspectives. Therefore, we cannot confine our abilities to those four things, but neither can we annul them, instead, we can use them to discover their different levels –which were integrated to give us this vision of what we know-.

    It is not hard to realise that, in any field, what was known about this and that, is now –and here lays a mistake- considered to be false. No. It was not false. It was the possibility and the resource we had. And thanks to this we have entered another dimension: what we now consider "good" and "better". There are infinite examples.

    Even –of course- the other way around: what was considered negative, improper... can now be considered valuable.

    In other words, it would have these two facets: that of denying the previous statement as false, or accepting it as authentic.

    In reality, there is neither false nor authentic. That's a power hoax. In this pyramid of influence, whoever reaches a certain position, at a certain level, arrogates to themselves the idea of truth.

    It is true that, when one assumes a position that –for us- should be important, such as Wu Wei –"not doing"- or as we say at a more genuine level: "doing without wanting to do, or having to", we run the "risk" of... –in inverted commas, risk- that "nothing matters", that adornment is the same as effectiveness, that one food is the same as another: "yes, in the end, it all gets mixed together". And thus, we can fall into –as was said before, but it is said less now- a kind of "passivity" that becomes inoperative, tolerant, and not even permissive, but indifferent.

    We are not passing through these levels now; rather, we passing through socially and culturally radical, tense, competitive, profit-driven, compulsive, warlike, envious, vain levels. It seems as if we have picked up... "Well, and from all this market of transcendent trans-temporality, let's pick up what we have considered the worst, come on! And thus we play with it for a while and then we'll be done with it".

Sometimes it seems that way –or appears that way-.

    It seems that we have collected all the errors or horrors that have occurred, and now they are put into practice; and mediocrities are gestating that arrogate to themselves the instinct of power and truth.

    And thus we can have a total catastrophist vision, with no other resources than this collection of errors that claim their vanity and prestige.

    Meanwhile –also- other positions adopt the attitude of flight, of running away towards other extremes.

    If we assume trans-temporality as a transcendent element, we will not fall into the easy discourse of accusation, of condemnation, while –obviously- we sweep around corners and hide our "obligatory duties".

    Nor will we fall into a hasty flight towards any other vanity, which is sometimes presented as sanctifying.

    Or that third option of remaining there, in permanent indecision, taking no risks, no daring... –but not in any direction!-... due to this fear of making a mistake or this "human respect".

    It is curious about human respect: it matters more what others think or say than what one perceives what one should be, and how one should proceed.

That, rather than human respect, is human slavery.

    And it is not that the opinion of those around us is disregarded. Of course it has to be taken into account! But we have to demand of ourselves our honest participation, our resolute participation, courageous!, to go in a direction, with that transcendent trans-temporality; freed from the condemnation of the present or the judgement of the past or the tortures that will come in the future.

    Now humanity is crawling towards the vulgar incompetence and persistent mediocrity of a battle of values and of an apparent... –pure appearance- apparent truth or truths; but at the same time distorted, so that it is not known what it is, how it is... assuming that it is known.

    We are nearing an abyss in which destruction, deterioration, loss of identity, accumulates as –even- fashion and as a libertarian attitude.

    And "without disdaining" –because of the trans-temporality we have mentioned- alerts and certain alarms are indeed raised... not to fall into complacency, apathy, indifferent inaction, but rather to enter into the vigorous adventure of what this time of conversion, of purifying attitude, calls us to.

    In this oracle of "The Dissolution, The Value of the Fused", we dissolve the structured and the immovable to see its components, and to see all that has been transformed in order to, in its application, move out of the obstruction of the rigid and into the flexible consciousness of the adaptable, the evolving, the evolved, the transcendent.

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