En Buenos Aires - ARGENTINA

 

En Buenos Aires (CABA), ARGENTINA

 

Lema Orante Semanal

 

Eternos aprendices

10 de agosto de 2026

    Y el mejor sonido es el silencio. Y si prestamos atención para escucharlo, dejaremos atrás las escuchas preocupantes, preocupadas, previsoras, prejuiciosas.

    Y así, cada vez que un silencio sea abierto, tanto desde el mismo silencio como en la vía del sonido nuestro ser se comprometa con lo que no suena y lo que suena.

    Ese compromiso que no implica renuncias, despechos… sino que exhala convicciones, conversiones, confianzas, dejando atrás las exigencias, las demandas, las quejas… para abrirse a la disposición, a la actitud, al arte de estar, al arte de convivir, al arte de mostrar y saber ver la belleza.

    El personalismo individualista se expande y se engrandece, y no escucha. Plantea, prevé y “supone” cómo han de ser las circunstancias, las personas, los hechos… Y en esa medida entra en conflicto, entra en angustia, en ansiedad, puesto que se da cuenta de que el mundo no se ha hecho a su medida, sino que nosotros debemos adecuarnos al mundo; ese concepto tan abstracto y a la vez tan circunstancial, de nuestro entorno: “nuestro mundo”. Que no es nuestro –vaya eso por delante-.

    Y suponemos e imaginamos que “esto” ha de ser así y así, y que debe funcionar de esta y de esta y de esta manera. Y claro, cuando entramos en “esto”, vemos que no es así. Entonces viene la queja, la rabia, la confrontación, la crítica fácil.

    Y así una vez, y otra y otra, difícilmente encuentra, el individualismo hedonista, su regazo complaciente, salvo aquello que él considere que es, y lo fecunde y lo proyecte, o salvo que la creación de entornos favorables, es decir, “esclavos”, aplaudan o consientan o acepten el individualismo que marca el poder.

    Así nos han ido enseñando y nos han ido mostrando cómo formarnos; en realidad, “deformarnos”. De vez en cuando llega la caridad y hace alguna buena obra.

    Pero, si bien cada ser obedece a una Creación Misteriosa, con un proceso de recursos para transcurrir, no es para que por ello se vanaglorie y se erija en verdad.

    Es hora de contemplar las aguas de “los otros”, es hora de aceptar las fragancias de “los otros”.

    Ese empeñoso afán de que las cosas sean como uno –”personal”- piensa, siente… –¡y cree que es así: absoluto!- no se corresponde con las expresiones de la vida, que se hacen en base a alianzas, que se hacen en base a comuniones de aspectos y de elementos diferentes, que se hacen en base a prestaciones sin renta.

La trama de la vida no es individualista.

    Si bien cada núcleo conserva su cualidad, tiene su característica, bien sabe que ha de aliarse con aquél, con aquello, con lo otro, para “poder” –entre comillas- mantener su identidad.

    Y así, darse cuenta de que la identidad de cada ser es consecuencia de la comunión, la alianza, el compartir, el congeniar, el convivir, el aceptar, el darse, el recibir. Y todo ello proporciona que la creatividad de cada uno se exprese, se muestre, aporte.

    Sí. Es significativo, en esa entramada historia de la vida –que es indiscutible-, aplicarla a nuestra particular creación, y así preguntarnos a propósito de nuestro “aporte”. Sí. Es muy simple, muy simple: “¿Qué aporto?”.

    No nos estamos refiriendo, obviamente, al hombre económico. No. Nos estamos refiriendo, orantemente, a nuestro aporte como seres creativos, imaginativos, deductivos, inteligentes, capaces.

    “¿Qué aporto en ese viaje? ¿Qué aporto en aquella estancia? ¿Qué aporto en aquella circunstancia? ¿Qué aporto en mi labor? ¿Qué aporto en mi desarrollo? ¿Cuál es mi aporte?

    ¿Qué necesidad se amortigua con mi actitud, con mi presencia, mi palabra?

¿Qué capacidad tengo de aceptar los servicios de los otros?

    Y ¿qué voluntad espontánea emana de mi ser, para lo necesitado?”.

Son preguntas muy sencillas… y muy prácticas.

    “Puedo aportar desilusión, puedo aportar problemática, puedo aportar confusión, puedo aportar queja, puedo aportar rabia, puedo aportar indiferencia, puedo aportar desaires...”.

    Son aportes, sin duda; pero identifiquémoslos, y veamos en qué medida ese aporte gratifica, engrandece, desarrolla, ayuda, alivia, calma…

    Y es así que, habitualmente, se espera que otro –aquel, el otro, el de allá-… remedie, arregle, solucione, cuando resulta que estamos implicados en ello: podemos ayudar, podemos solucionar, podemos colaborar.

    Culminaban el encuentro de Humanismo Sanador con la palabra “respeto”. Es un primer paso para asumir al “otro”, a los otros, otras ideas, otras actitudes, otros proyectos.

    Es frecuente no darse cuenta de que, con la acidez, el criticismo, el racionalismo, la exigencia, no estamos respetando a nuestro entorno; a nuestro entorno humano: el compañero, el que nos sirve, el que nos habla, el que opina…

    El descubrir nuevas y diferentes perspectivas no debe suponer un rechazo, una crítica y un desaire; menos aún una dolencia por “cómo son los demás”, “cómo actúan los otros”.

    Como eternos aprendices –nos señala la Llamada Orante-, debemos transcurrir para aprender de cada paso. Como eternos aprendices, nunca llegamos a ninguna cota, a ninguna madurez, a ningún logro. Quien así lo piense tendrá cercano el fracaso. Se ve.

    En la medida en que somos eternos aprendices, vamos amplificando nuestras consciencias, porque vamos añadiendo detalles –¡humildemente!, por ser aprendices-; vamos añadiendo resquicios, innovaciones… ¡pequeñas! Pero cada vez el mundo se nos va haciendo más inmenso.

    Y dejamos… –como eternos aprendices- dejamos atrás los daños, los prejuicios, las quejas sobre nosotros mismos, sobre lo que hace aquel o el otro… ¡Tan cansado que es!

    Mientras, el aprendiz se va haciendo brillante, cauteloso, cuidadoso, elegante.

    No aspira a dominar ni a controlar ni a manejar; ni a empoderarse. Aspira a descubrir, a aprender, a servir, a aportar, a recoger, a admirar.

El ánimo-ánima almada del ser es el bien precioso que nos toca custodiar.

    Ha de ser brillante, traslúcido, elegantemente bello.

Es algo que nos han donado, que nos han dado ¡en cuido!

    No podemos maltratarlo, no podemos mancharlo, no podemos llenarlo de rabia, de tristeza, de angustia, de ansiedad... ¡No!...

    Somos un matraz alquímico reluciente, de esplendor. Y como tal debemos mostrarlo. Y si no es así, es la tarea que nos toca: el abrillantarlo, el limpiarlo, el descostrarlo.

No es un matraz egoísta; no es un requerimiento “importante”.

    Es como esa piedra preciosa que guarda una simetría, un equilibrio, un brillo, un resplandor, un recoger la luz y reflejarla.

    ¿Acaso pierde el diamante su identidad, porque pase de unas manos orgullosas, egoístas, a unas manos generosas, complacientes…? ¿O mas bien sigue siendo un diamante?

    Y es así que nuestro matraz alquímico, anímico, animista, ¡almado!, ha de permanecer en esa ebullición, en esa claridad, semejante al núcleo de este lugar del universo en donde estamos, en donde hierro y níquel fundidos se hacen efervescentes, móviles, resplandecientes. Y no los vemos. Sabemos que están.

    Y de igual forma se nos muestra ese panorama estelar: impecable, brillante, sorprendente, continuamente renovado.

    Así que, si nos fijamos en las estrellas, si sabemos por dónde pisamos y qué hay debajo de nuestra pisada, y nos damos cuenta de la alianza vital que es preciso realizar para dar la emoción de vivir, ¿qué sentido tiene esa lucha, esa guerra, ese impacto de continua reclamación?

    Cuando vemos una sencilla planta verde –con su flor o no, con su fruto o no-, si no hubiera sido por esa tierra que debajo tiene ese crisol efervescente, si no hubiera sido por esa luz que emana el universo, si no hubiera sido por esa misteriosa fluidez del agua, ¿acaso estaría ahí esa planta, presente?

    ¿No han tenido sus cloroplastos que pactar, que congeniar, que constituir, que confluir con esa luz, con esa agua, con esos nutrientes de tierra…?

    ¿Acaso hubiera sido fértil si se hubiera declarado independiente de la luz, del agua, de la tierra, y hubiera decidido ¡mandar!, ¡ordenar!… al fluido de la luz?

    ¿Hubiera, al menos, existido?

Seguramente no.

    La Llamada Orante nos reclama el estar, el hervir en nuestro matraz alquímico, en nuestro aprendizaje eterno, en nuestro aporte continuo, en nuestra admiración permanente.

    Es preciso advertirnos de nuestro crisol, para mostrar el origen de nuestra presencia gracias a la Bondad de la Creación. Es preciso al menos –por la vivencia orante-, enseñar nuestras excelencias: ese aporte que hará que otros se admiren, aprendan.

    Ese respeto hacia lo que somos, y hacia lo que es todo lo que nos rodea, nos da el elixir que nos permita abrillantar nuestro crisol, nuestra gema resplandeciente… de nuestra ánima, de nuestra almada presencia. ¡Para que realmente seamos un fluido de amor competente!... que, como el agua, no desdeña las piedras, el barro, la altura, la profundidad… Se adapta. Y no deja de ser agua.

    No permitir que se enturbie lo brillante. No dejar que se contamine lo admirable. No embaucarse en ninguna supremacía.

    Estar en disposición de darse… en ese eterno aprendiz que saca brillo a su gema para que sirva de luz a los que buscan.

***

Eternal apprentices

2026-08-10

    And the best sound is silence. And if we pay attention to listen to it, we will leave behind anxious, worried, foresighted, prejudiced ways of listening.

    And so, every time a silence is opened up, both from within the silence itself and through the path of sound our being commits itself to what is silent and what is heard.

    That commitment does not involve renunciation or resentment… but rather exudes convictions, conversions, trust, leaving behind demands, claims and complaints… to open up to disposition, to attitude, to the art of being, the art of living together, to the art of showing and knowing how to see beauty.

    Individualistic egocentrism expands and grows, and does not listen. It posits, anticipates and “assumes” how circumstances, people and events ought to be… And to that extent, it enters into conflict, into anguish, anxiety, as it realises that the world has not been made to suit it, but rather that we must adapt to the world; that concept so abstract and yet so circumstantial of our surroundings: “our world”. Which is not ours –let’s get that strait-.

    And we assume and imagine that “this” must be this way, that way, and that it must work in this, that and the other way. And of course, when we get involved in “this”, we see that it isn’t like that at all. Then come the complaints, the anger, the confrontation, the easy criticism.

    And so, time and time again, hedonistic individualism rarely finds its complacent embrace, except for that which it considers to be, and which it fertilizes and projects it; or unless the creation of favourable environments, that is to say, “slaves” applaud, consent to, or accept the individualism that power dictates.

    This is how we have been taught and shown how to form ourselves; in reality, how to “deform”ourselves. Every now and then, charity comes along and performs some good deed.

    But, whilst every being obeys a Mysterious Creation, with a process of resources to unfold, this is not a reason to boast and set itself up as the truth.

    It is time to contemplate the waters of “others”; it is time to accept the fragrances of “the others”.

    That insistent determination for things to be as one –“personally”- thinks, feels… –and believes them to be: absolute!- does not correspond to the expressions of life, which are based on alliances, on communions of different aspects and elements, on services provided without expecting any benefit in return.

The fabric of life is not individualistic.

    Whilst each nucleus retains its own quality and has its characteristic, it is well aware that it must ally with this one, with that one, with the other, in order to “be able” –in inverted commas- to maintain its identity.

    And so, to realise that the identity of every being is the result of communion, alliance, sharing, harmony, coexistence, accepting, giving, receiving. And all of this enables each person’s creativity to be expressed, revealed, contributed.

    Yes. It is significant, within this intricate story of life –which is undeniable- to apply it to our own particular creation, and thus to ask ourselves about our “contribution”. Yes. It is very simple, very simple: “What do I contribute?’”.

    We are not, of course, referring to the economic man. No. We are referring, prayerfully, to our contribution as creative, imaginative, deductive, intelligent, capable beings.

    “What do I contribute on that journey? What do I contribute during that stay? What do I contribute in that circumstance? What do I contribute in my work? What do I contribute to my own development? What is my contribution?

    What need is alleviated by my attitude, my presence, my words?

What capacity do I have to accept the service of others?

    And what spontaneous willingness flows from my being towards those in need?”.

These are very simple… and very practical questions.

    “I can contribute disappointment, I can contribute problems, I can contribute confusion, I can contribute complaints, I can contribute anger, I can contribute indifference, I can contribute rebuffs...”.

    These are contributions, without a doubt; but let’s identify them, and see to what extent that contribution brings satisfaction, enriches, develops, helps, relieves, soothes…

    And so, we usually expect someone else –that person, the other, the one over there- to remedy, sort out, or solve the problem, when in fact we are involved in it: we can help, we can solve it, we can collaborate.

    The Healing Humanism meeting concluded with the word “respect”. It is a first step towards accepting the “other”, others, other ideas, other attitudes, other projects.

    We often fail to realise that, through bitterness, criticism, rationalism and demandingness, we are not respecting our environment, our human environment: our colleague, the one who serves us, the one who speaks to us, the one who expresses its opinion…

    Discovering new and different perspectives should not lead to rejection, criticism or disdain; much less to resentment over “how others are”, or “how others behave”.

    As eternal apprentices –as the Prayerful Call reminds us-, we must move forward, learning from every step. As eternal apprentices, we never reach any peak, any maturity, any achievement. Anyone who thinks otherwise is bound to fail. It’s plain to see.

    Insofar as we are eternal apprentices, we expand our awareness, because we keep adding details –humbly, as apprentices!-; we keep adding glimpses, innovations… small ones! But each time the world becomes more immense to us.

    And we leave… –as eternal apprentices- we leave behind the harm, the prejudices, the complaints about ourselves, about what this person or that person does… How exhausting it all is!

Meanwhile, the apprentice becomes brilliant, cautious, careful, elegant.

    He doesn’t aspire to dominate, control or manipulate; or to empower himself. He aspires to discover, to learn, to serve, to contribute, to gather, to admire.

    The souled spirit of the being is the precious treasure we are entrusted to safeguard.

    It must be radiant, translucent, elegantly beautiful.

It is something that has been given to us, entrusted to our care!

    We must not mistreat it, we must not tarnish it, and we must not fill it with rage, sadness, anguish, anxiety… No!…

    We are a gleaming of splendour alchemical flask. And as such, we must show it to be so. And if it is not, that is the task that falls to us: to polish it, to cleanse it, to remove any crust.

It is not a selfish flask; it is not an “important” requirement.

    It is like that precious stone that possesses symmetry, balance, brilliance, radiance, the ability to gather light and reflect it.

    Does a diamond lose its identity simply because it passes from proud, selfish hands into generous, complaisant hands…? Or does it remain a diamond?

    And so, our alchemical, spiritual, animistic, soulful flask must remain in that boiling state, in that clarity, akin to the nucleus of this place of the universe where we are, where molten iron and nickel become effervescent, mobile, resplendent. And we do not see them. We know they are there.

    And in the same way, that stellar panorama is revealed to us: impeccable, brilliant, astonishing, constantly renewed.

    So, if we look up at the stars, if we know where we stand and what lies beneath our footsteps, and if we realise the vital alliance that must be forged to bring about the thrill of living, what is the point of that struggle, that war, that impact of constant demand?

    When we see a simple green plant –whether it bears a flower or not, whether it bears fruit or not- if it weren’t for that earth beneath it, that effervescent crucible; if it weren’t for that light emanating from the universe; if it weren’t for that mysterious fluidity of water, would that plant even be there, present?

    Have its chloroplasts not had to come to terms, to harmonise, to form, to converge with that light, with that water, with those nutrients in the soil…?

    Would it have been fertile if it had declared itself independent of the light, the water, the soil, and had decided to command! to order!… to the flow of light?

    Would it, at the very least, have existed?

Probably not.

    The Prayerful Call urges us to be, to simmer in our alchemical flask, in our eternal learning, in our continuous contribution, in our constant admiration.

    We must be mindful of our crucible, to reveal the origin of our presence through the Goodness of Creation. We must at the very least –through the experience of prayer- demonstrate our virtues: that contribution which will inspire others to admire and to learn.

    That respect for who we are, and for all that surrounds us, gives us the elixir that allows us to polish our crucible, our resplendent gem… of our spirit, of our soulful presence. So that we may truly be a competent flow of love!... which, like water, does not disdain stones, mud, heights, depths… It adapts. And yet it remains water.

    Do not allow what is brilliant to become clouded. Do not let what is admirable become tainted. Do not be deceived by any sense of supremacy.

    Be willing to give yourself… as that eternal apprentice who polishes their gem so that it may serve as a light to those who seek.

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Lema Orante Semanal

 

Despertar a la consciencia de utilidad

3 de agosto de 2026

    Y contemplando el transcurrir del consciente de la especie, podemos, a estas alturas, casi asegurar que aún no hemos encontrado, como especie viva, nuestra posición, nuestra actitud, nuestras costumbres, nuestras leyes, nuestras normas, nuestras creencias.

    Sí; pertenecemos a una unidad misteriosa llamada “vida”, en la que podríamos casi establecer que, aparte de lo humano, las demás composiciones han mantenido y mantienen una secuencia entendible, aceptable, comprensible. Pero en el caso de nuestra humanidad, estamos ahora, por ejemplo, en una posición de indefinición, indecisión, revaluación, revalorización.

    Quizás sin llegar a tanto, se podría decir que lo que antes era bueno, ahora es regular, o incluso algunas cosas, malas. Lo que “un antes” –depende del tiempo que queramos ver- era aceptable, ahora es inaceptable. Lo que en otro momento era evidente, natural, lógico, hoy ya no lo es; ni evidente, ni natural, ni lógico.

    En síntesis –nos dice la Llamada Orante-, estamos en un tránsito ‘indefinitorio’, que no precisa las referencias que nos corresponden y a las que tenemos que responder según nuestra naturaleza.

¿Cuál es nuestra naturaleza?

    Sí. Quizás es poco operativo, tan temprano, entrar en profundidades metafísicas. Ahora bien, más o menos puede ser fácil –con un poco de interés- el darse cuenta de la evaluación, la aceptación, la validez o no de situaciones que, en otro momento, no teníamos dudas, y ahora...

    Claro está que hay una evolución, hay un transcurrir por el universo misteriosamente. Sí, claro. Hay una faceta que no vamos a descubrir, pero sí podemos apercibirnos –que es la sugerencia de la Llamada Orante- de que estamos en un tránsito inquieto, inseguro, delicado, en el que podemos culparnos de todo, en el que podemos decir que tenemos la solución de todo, o en el que mantengamos una indiferencia… inactiva.

    Sí. Porque se puede ser indiferente contemplativo o indiferente inactivo, en el que “da igual”…

    Y no, no da igual, no todo es igual. La diversidad, la biodiversidad, la diversificación es una faceta de la unidad. Es un poliedro con infinitas caras. No nos podemos quedar en ninguna. Y podemos despertar a que estamos en esa dimensión de pubertad acrecentada.

    Quizá por todo ello el ser se acobarda, huye… no sabe exactamente de qué –o de todo- y se refugia en su mismidad, en su valor –el que se quiera dar-, en su razón, en su entender. O bien así, o bien se desestructura del todo y pierde el sentido.

    El hedonismo radical, la sentencia totalitaria y racista, valen para un rato. El rato que dure el esclavo. El rato que dure el vociferar.

    Y en el otro extremo, el que pierde su sentido desarrolla una autolisis progresiva, lenta pero segura, o bien drástica en el menor de los casos, pero también está ahí como algo creciente.

    Entre medias de esos dos extremos oscila una “masa humana”. Suena despectivo, pero lo que pretende decir es que es disforme, es una actitud sin convicción, sin entusiasmo, con tibieza, con… “ya veremos”, “no lo sé”, “tal vez”…

Sí. Es –probablemente, sí- la mayoría.

    Y probablemente –y a ello hay que prestarle atención- transitemos en los tres estadios: el de la soberbia radical, certera y verdadera; entre la desesperada huida hacia la desaparición; y la amalgama intermedia que tibiamente responde, sin entusiasmo, sin pasión, sin…

    Muy probablemente estemos en esa trinidad; hayamos “superado” –entre comillas- lo dual, lo bipolar, y estemos tridimensionados ¡por días!, ¡por horas!, ¡por momentos! Una inestabilidad asombrosa, que no parece –hay que decir eso ahora- que no parece corresponder a nuestra naturaleza.

    Que por la mañana soy un insoportable mandamás, gritador; que al mediodía, por la tarde, bueno, busco el refugio y no quiero que me vean; y por la noche… ¡bueno!, me hago masa más o menos comestible.

    ¿A que suena…?

Eso en un solo día, pero a veces es en un rato.

    Achacamos con frecuencia –o achacaríamos con frecuencia- a esta trinidad mental, anímica, espiritual, como un “nublo” –que se decía, o se dice todavía-, como una perturbación que no sabemos de dónde viene y por qué; el “por qué” es casi asegurado que no sabemos.

    Pero ¡tan inestable!... que, claro, es evidente que, con esa trinidad danzante, pues las cosas queden a medias, no se llegue a culminar, no se empiecen novedades, no se decidan rectificaciones, no se aborden soluciones… y aparezcan continuas contradicciones y “normalizaciones”, en esa amalgama.

    Normalizaciones de situaciones que en otros momentos nos parecían dramáticas.

    La Llamada Orante nos llama a “tras-cender” a esos tres estadios. Es una forma de simplificar, sin duda; una forma restrictiva, claro. Pero sí es una manera de situarme, de asumir mi desconcertante naturaleza y empacarla en un sentido; en un sentido de “utilidad”.

    Sí. Quizás empezar por esa nimia palabra; que no es tan nimia, pero en el exabrupto continuo de cada día –en lo social, en lo cultural, en lo científico, en lo religioso, etc.- es como una perla. Y es, preguntarse:

    “¿En qué soy útil? ¿Para qué soy útil? ¿Qué utilidad aporto para mi propia autoestima y para –inevitablemente- el entorno cercano, lejano…?”.

    Es lo que otras veces se ha dicho: “¿Y para qué sirvo?”. Pero quizás el servicio se vuelva demasiado grande y haya que recurrir a la utilidad.

    ¿En qué eres útil?: en mover esta pieza, en abrir la puerta, en lavar un plato…

    No. Ya no se trata de cantidad, no, sino de que acontezca. Que pueda decir, al final de la jornada, en qué he sido útil.

    Y no se trata de mucho o poco. No, no. Se trata de que ¡ocurra! De que, tanto la vanidad como el aglomerado o como la autolisis, se disuelvan, y asuman la necesidad de un sentido. Y ése es “la utilidad”: “Para qué soy útil”.

    Evidentemente –y esto es significativo tenerlo en cuenta para no caer en ninguna de esas tres tendencias-, si estoy es porque soy necesario. La Creación así lo ha decidido. Entonces, mi utilidad es necesaria.

    Y probablemente varíe de… –tal y como vamos- varíe de formas, de maneras, de días, según… ¡Sí! Puede ser. Pero que tenga la consciencia: despertar a la consciencia de utilidad.

    “He sido útil por una idea que me ha encantado, por un poema que he escrito, por una pequeña ayuda que he aportado, por un interés que he mostrado, por una ocurrencia que ha sucedido, por un humor que he desarrollado, por un instante de escucha que he experimentado.

    Y he sido útil para ese que hablaba, para aquel que buscaba ser escuchado”.

    Muchas veces, el ser se declara “inútil” porque no ha hecho una gran obra, porque no es Shakespeare, porque no es Beethoven porque no es Akira Kurosawa, porque no es Einstein. No. Nuestras referencias…

    Que bien vale evaluar a los que hasta ahora se consideran popes de la cultura, la inteligencia, etc. Bien. Pero como dice el refrán: “las comparaciones son odiosas”. También hacen falta panaderos, electricistas, consejeros, conserjes… que no pasarán a la historia, pero tienen una intrahistoria que sí estará, y está, porque estuvo, e hizo, deshizo y tuvo una valoración.

    Así que, si bien es cierto que lo excepcional hay que tenerlo en cuenta, no menos cierto es que cada ser es una excepción. Voilà! Sí. Es excepcional porque no hay otro igual. Puede haber –y hay- parecidos, muy parecidos, pero no iguales.

    Ya eso nos convierte en Beethoven, en Strauss, en…; claro, teniendo en cuenta que hay que percatarse de no calificar la palabra “excepcional” como la vanidad, la soberbia de ese grupo, de esa tendencia, sino como “un elemento indispensable, imprescindible, necesario y excepcional” que ha aparecido en el universo de la vida, y que debe cumplir y ha venido para desarrollar una función.

    Y podría ser que ahora, en estos tiempos, se pregunte: “¿Y qué utilidad tengo?”. Y le dé ocasión, al ser, a evaluar sus dones.

    Hay que advertir que los métodos de la Santa Inquisición, de asegurarse una y otra vez que “no valgo para nada”, que “no sirvo para nada”, es una vanidad más para llamar la atención más, para que…

¡Basta ya de fustigarse y de declararse inútil!

    Eso no es propio del vivir. Eso es más bien propio de la vanidad. Parece mentira, ¿verdad? Sí. Reclamando continuamente la inutilidad, en el fondo estamos reclamando atención, cuidados, alertas…

    Más bien que… si nos declaramos útiles, y vemos nuestra pequeña contribución, siempre será pequeña, siempre; aun los grandes valores de seres: en realidad… pequeños.

    El mundo se fue cambiando, modificando y variando, no por esas personas. Fueron instrumentos de un momento.

    Los libertadores de las Américas no liberaron a sus pueblos, a sus comunidades y a sus indígenas, del colonialismo instaurado por el invasor, sino que, al revés, instauraron neocolonialismos. Y ahí continúan.

Por ejemplo.

    Así que los que se nos presentan como héroes y fantásticos, pues resulta que… “depende”, ¿no?

    La mal llamada “música negra” –y muy sintetizada en el jazz- nunca pretendió compararse con Mahler, con Beethoven, con Strauss… No. Para nada. Es más, no tiene ninguna influencia de esos grandes mitos; que son grandes “en su cultura”, “en su medio”.

Podemos poner multitud de ejemplos: culturales, políticos, religiosos…

    Fíjense. Ahora, según las encuestas, España está encantada con la visita del Papa. Ya hace rato que se fue, pero está encantada.

    Recientemente nos llamaba un sabio científico para decirnos que algo había ocurrido con la visita del Papa. Y mientras lo escuchaba, no salía de mi aterradora perplejidad de ese instante. Digo: “No, no puede ser”.

    Es como la folie para ir al camino de Santiago, ¿no? La mayoría, salvo los nacionales, ni saben quién era Santiago, ni saben ni siquiera dónde está Galicia. Ojo, ¿eh? Y vienen de Pakistán, de Indonesia, de Rusia, a hacer el Camino de Santiago. Parece ser que está bien documentado que Santiago nunca pasó por aquí. Tiene guasa, ¿eh?

    En el argot cotidiano podríamos decir: “¡Estamos atontaos!”. Sí. O sea, para resumir.

    .- ¿Usted dónde vive?

.- En San Petersburgo.

    .- ¿Y a qué ha venido?

.- A hacer el Camino de Santiago.

    .- ¡Ah! Pero ¿y por qué?

.- Porque me han dicho que es muy interesante.

    .- Y el camino de la Roda también. Te vas caminando hasta la Roda… ¡Oye!, incluso puedes esnifar un poco de coca con un poco de suerte.

    Porque le han dicho, porque le han contado, porque quiere arreglar su espiritualidad, porque…

    Pero a la vez, ese señor de San Petersburgo criticará a los musulmanes que, por sus creencias, predican que hay que ir por lo menos una vez en la vida a peregrinar a la Meca.

    Bueno, los ejemplos son, la verdad es que abrumadores. Y ¡útiles! Sí. Porque nos colocan en una posición precisamente de utilidad concreta, cotidiana, diaria. Sin grandes aspiraciones.

    Y no es que haya que reprimirlas. No, no. Que estén ahí, que aparezcan. Vale, estupendo. Pero minuto a minuto, segundo a segundo:

    Que la utilidad de tu respiración engrandezca tu cuerpo.

Que la claridad de tus sentidos haga florecer ideas.

    Que tus ideas tengan la maestría de expresarse en las manos.

Que todo tu cuerpo se haga dispuesto para ser un útil hacia sí mismo y hacia su entorno.

    Es tiempo de trascender; es tiempo de darse cuenta de nuestro transcurso.

Es tiempo de fundir amanecer y anochecer.

    Es tiempo de ser bálsamo alegre.

Es tiempo que precisa entusiasmo, dedicación, ilusión.

    Que, advertidos en la Llamada Orante, no caigamos en ninguna de esas tres tendencias; y muchas más que hay –por supuesto-, pero al menos congregarse en torno a unas directrices.

    Y es así que, al constatar nuestra utilidad, nos iremos alejando de esas tendencias e iremos encontrando el sentido. El sentido, que permanentemente se alimenta por la Creación, pero que se oscurece con nuestras interpretaciones.

***

Awaken to the consciousness of being useful

2026-08-03

    And contemplating the unfolding of the species' consciousness, we can almost guarantee at this stage, that we, as a living species, have not yet found our position, our attitude, our customs, our laws, our norms, our beliefs.

    Yes; we belong to a mysterious unity called "life", in which we could almost establish that, apart from the human, the other components have maintained and continue to maintain an understandable, acceptable, comprehensible sequence. But in the case of our humanity, we are now, for example, in a position of ambiguity, indecision, re-evaluation, revaluation.

    Perhaps without going that far, one could say that what was once good is now mediocre, or even, in some cases, bad. What was acceptable "before" –depending on how far back we look- is now unacceptable. What was once obvious, natural, and logical is no longer so today; it is neither obvious, nor natural, nor logical.

    In short –the Prayerful Call tells us- we are in an "undefined" transition, which does not specify the reference points that correspond to us and to which we must respond according to our nature.

What is our nature?

    Yes. Perhaps it's not very practical, at this early stage, to delve into metaphysical depths. However –with a little interest- it can be relatively easy to recognize the evaluation, acceptance, validity of situations that, at another time, we had no doubts about, and now...

    Of course, there is an evolution; there is a mysterious journey through the universe. Yes, of course. There is one aspect we will never fully discover, but we can perceive –as suggested by the Prayerful Call- that we are in a restless, uncertain, delicate transition, in which we can blame ourselves for everything, in which we can say we have the solution to everything, or in which we maintain an inactive… indifference.

    Yes. Because one can be either a contemplative indifferent person or an inactive indifferent one, for whom "it doesn't matter”...

    And no, it does matter, not everything is the same. Diversity, biodiversity, diversification are facets of unity. It is a polyhedron with infinite faces. We cannot remain on any one of them. And we can awaken to the fact that we are in this dimension of heightened puberty.

    Perhaps because of all this, the being cowers, flees… not knowing exactly from what –or from everything- and takes refuge in their own self, in their worth –whatever value they choose to give themselves- in their reason, in their understanding. Either that, or they fall apart completely and lose all meaning.

    Radical hedonism, totalitarian and racist rhetoric, are only good for a while. For as long as the slave lasts. For as long as the shouting lasts.

    And at the other extreme, those who lose their sense of purpose develop a progressive self-destruction, slow but sure, or drastic in the least severe cases, but it is also there as something growing.

    Between those two extremes oscillates a “human mass”. It sounds derogatory, but what it means is that it is misshapen, an attitude without conviction, without enthusiasm, lukewarm, by… “we’ll see”, “I don’t know”, “maybe”…

Yes. It is –probably, yes- the majority.

    And probably –and this is something we must pay attention to- we are going through all three stages: radical, certain, and genuine arrogance; between a desperate flight toward disappearance; and the intermediate amalgam that responds tepidly, without enthusiasm, without passion, without…

    We are most likely part of that trinity; we have “overcome” –in invert comas- the dual, the bipolar, and we are three-dimensional for days!, for hours!, for moments! An astonishing instability, which does not seem –it must be said now- to correspond to our nature.

    That in the morning I'm unbearable, shouting bossy tyrant; that at midday, in the afternoon, well, I seek refuge and don't want to be seen; and at night… well!, I turn into a more or less edible mass.

    Does that sound familiar…?

    That’s all in a single day, but sometimes it happens in just a short while.

    We often attribute –or would often attribute- this mental, emotional, spiritual trinity to a “cloud” –as they used to say, or still say-, a disturbance whose origin and cause we don't know; the “cause” is almost certainly unknown to us.

    But it's so unstable!… that, of course, it's evident that, with this dancing trinity, things are left unfinished, nothing is completed, new ventures are not embarked upon, no rectifications are decided, no solutions are addressed… and continuous contradictions and “normalizations” appear in this amalgam.

    The normalization of situations that at other times seemed dramatic to us.

    The Prayerful Call calls us to “transcend” those three stages. It is a way of simplifying, undoubtedly; a restrictive way, of course. But it is a way of situating myself, of accepting my bewildering nature and packaging it into a meaning; a meaning of “usefulness”.

    Yes. Perhaps we should begin with that seemingly trivial word; which isn't really so trivial, but amidst the constant outburst of everyday life –social, cultural, scientific, religious, and so on- it's like a pearl. And it is, asking oneself:

    “In what way am I useful? What am I useful for? What benefit do I bring to my own self-esteem and to –inevitably- my immediate and distant environment…?”.

    It's what has been said on another occasions: “And what am I good for?”. But perhaps the concept of service becomes too broad, and we have to fall back on usefulness.

    How are you useful for?: in moving this piece, in opening the door, in washing a plate…

    No. It's no longer about quantity, no, but about it actually happening. So that at the end of the day, I can say what I’ve been useful for.

    And it's not about a lot or a little. No, no. It's about it happening! About vanity, agglomeration, and self-destruction dissolving, and accepting the need for meaning. And that meaning is "usefulness": "What am I useful for?”.

    Clearly –and it is important to bear this in mind so as not to fall into any of those three tendencies- if I exist, it is because I am needed. Creation has so decided. Therefore, my usefulness is necessary.

    And it will probably vary… –as things stand- it will vary in different ways on different days, according to… Yes! It could be. But be aware of this: awaken to the consciousness of being useful.

    “I have been useful because of an idea I loved, because of a poem I wrote, because of a little help I offered, because of an interest I showed, because of a thought that occurred to me, because of a sense of humour I developed, because of a moment of listening I experienced.

    And I have been of use to the one who was speaking, to the one who sought to be heard”.

    Many times, people declare themselves “useless” because they haven't created a great work, because one is not Shakespeare, or Beethoven, because one is not Akira Kurosawa, or Einstein. No. Our points of reference…

    It's very well to assess those who, until now, have been considered the leading figures of culture, intelligence and so on. Fine. But as the saying goes: “comparisons are odious”. We also need bakers, electricians, counsellors, caretakers… who won't go down in history, but they have an inner history that will remain, because it was there, and it created, undid, and it was valued.

    So, whilst it's true that we must take the exceptional into account, it's no less true that every being is an exception. Voilà! Yes. It's exceptional because there's no other like it. There may be –and there are- similar ones, very similar, but not identical.

    That alone makes us Beethoven, Strauss, and…; of course, bearing in mind that we must be careful not to label the word "exceptional" as vanity, arrogance of that group, of that movement, but rather as "an indispensable, essential, necessary, and exceptional element" that has appeared in the universe of life, and that must fulfil and has come to fulfil a function.

    And it could be that now, in these times, one might ask: “What use am I?”. And give you the opportunity to assess your gifts.

    It must be noted that the methods of the Holy Inquisition, of repeatedly assuring oneself that “I am worthless”, that “I am good for nothing”, are just another vanity to attract more attention, so that…

Enough of beating yourself up and declaring oneself useless!

    That is not what life is about. That is more a sign of vanity. It seems unbelievable, doesn't it? Yes. By continually claiming uselessness, deep down we are demanding attention, care, alert…

    Rather than… if we declare ourselves useful, and see our small contribution, it will always be small, always; even the great values of beings: in reality… small.

    The world has been changing, modified, and shifting, not because of those people. They were merely instruments of a moment.

    The liberators of the Americas did not free their people, their communities, and their indigenous populations from the colonialism imposed by the invaders; on the contrary, they established forms of neo-colonialism. And that is still the case today.

For example.

    So those presented to us as heroes and great figures, well, it turns out that… “it depends”, doesn’t it?

    The misnamed “black music” –and highly synthesized in jazz- never intended to compare itself to Mahler, Beethoven, Strauss… No. Not at all. What’s more, it has no influence whatsoever from those great figures; who are great “within their own culture,” “within their own context”.

We could give countless examples: cultural, political, religious…

    Just look. Now, according to the polls, Spain is delighted with the Pope’s visit. He left a while ago, but the country is still delighted.

    Recently, a wise scientist called us to say that something had happened with the Pope’s visit. And while I was listening, I was left in a state of terrifying bewilderment. I said: “No, it can’t be”.

    It’s like the craze for walking the Camino de Santiago, isn’t it? Most people, except for the locals, don’t even know who Saint James was, or even where Galicia is. Mind you, they come from Pakistan, Indonesia, Russia, to walk the Camino de Santiago. It seems to be well documented that Saint James never passed through here. That's a joke, isn't it?

    In everyday slang, we could say: “We’re all a bit daft!”. Yes. To sum it up:

    .- Where do you live?

.- In Saint Petersburg.

    .- And what have you come here for?

.- To walk the Camino de Santiago.

    .- Oh! But why?

.- Because I’ve been told it’s very interesting.

    .- And the Camino de la Roda is too. You walk all the way to La Roda… Hey! You might even snort a little cocaine if you’re lucky.

    Because he’s been told, because he’s heard about it, because he wants to sort out his spirituality, because…

    But at the same time, this gentleman from Saint Petersburg will criticize Muslims who, due to their beliefs, preach that one must go on a pilgrimage to Mecca at least once in your lifetime.

    Well, the examples are, frankly, overwhelming. And useful! Yes. Because they place us in a concrete position of utility, every day, daily. Without great aspirations.

    And it's not that we should repress them. No, no. Let them be there, let them appear. Okay, great. But minute by minute, second by second:

    May the usefulness of your breathing enrich your body.

May the clarity of your senses allow ideas to flourish.

    May your ideas have the mastery to express themselves through your hands.

    May your whole body become ready to be of use to itself and to its surroundings.

    It is time to transcend; it is time to become aware of our journey.

It is time to merge dawn and dusk.

    It is time to be a joyful balm.

It is a time that requires enthusiasm, dedication, hope.

    May we, heeding by the Call to Prayer, avoid falling into any of these three tendencies; and many more that exist –of course- but at least gather around some guidelines.

    And so, by recognizing our usefulness, we will move away from these tendencies and find meaning. Meaning, which is constantly nourished by Creation, but which is obscured by our interpretations.

***

Lema Orante Semanal

 

El privilegio de vivir

27 de julio de 2026

    La prisa se hace reclamo de soluciones. Y los ritmos se distorsionan. Y las interpretaciones de las casualidades se disuelven y se ignoran.

    Es así como el progreso, que inunda el llamado “saber humano”, nos sitúa en una individualización… que hace del ser una entidad sin sitio, que no se satisface bajo ninguna condición, que siempre está con los “peros” –”pero”…“pero”-… y parece olvidarse del trascender, y a veces incluso del aligerar la controversia y la tensión.

    Y es así que cada cual se establece en su gueto y se hace problema: problema para él mismo y problema para el entorno.

    Y ningún lugar se hace bueno. Ninguna actividad es la adecuada. Prima la insatisfacción.

Es así que el hacer se muestra torpe, intermitente, difícil…

    La Llamada Orante nos hace un reclamo a propósito de la vida como convivencia, de la vida como comunitaria unidad, de la vida como esperanza permanente que se cumple, que se cumple, que se cumple diariamente. Ahora bien, si la referencia es el reclamo personal, la exigencia individual, permanentemente se hace insatisfecha la vivencia. No hay consuelo.

    En estas condiciones es de obligada exigencia replantear, recalcular, revisar… contestarse a las propias exigencias y a las demandas que el transcurrir pide y muestra.

    Las aspiraciones idealistas idílicas no pueden rebajarse; no pueden rebajarse en base a lo que ocurre, a lo que acontece. Deben adaptarse, deben impregnar el duelo permanente, para suspirar hacia las aspiraciones, que ahí están para cumplirse, pero requieren humildad, servicio, entrega.

    Sí. Sí. Por momentos estamos ante imposibles… debido a planteamientos estrictamente racionales y estructurados que “calculan” lo que ocurre, lo que debe ocurrir y lo que ocurrirá.

    Los imposibles se hacen imposibles del todo. Es más, casi desaparecen. Aunque en la consciencia personal siempre está ese aliento del suspiro de la vida, el suspiro del milagro, el suspiro de darnos cuenta de que, aun a pesar de nuestra sapiencia, ésta no rige la vida.

    Y, en consecuencia, nuestro actuar, nuestra disposición, debe mostrarse en la entrega.

    No en una entrega ignorante y ajena a lo que ocurre, no. No se trata de buscar polos opuestos, sino se trata de insuflar, impregnar y convertir –en el “Año de la Conversión”- lo que parece dramático, difícil, imposible, y todas las dificultades, en algo solucionable, arreglable, cambiable, convertible.

    No es momento de culpas, culpables; es momento de respuestas responsables, solidarias.

    La humanidad como especie ha sobrevivido en numerosas situaciones de máximo desespero. Y lo ha hecho en base a idealistas propuestas –o a propuestas idealistas- que han encontrado el brillo del entusiasmo, de la imaginación y de la fantasía. Y que, gracias a ello, desde lo pequeño, han insuflado respuestas, vías, soluciones…

    En nuestro código de memoria universal, aunque no lo recordemos, se almacenan capacitaciones que surgen ante las dificultades y que nos hacen emerger una y otra vez –cuantas veces sean necesarias- para hacer prevalecer ese vivir misterioso, ese sentirse creado… y habitante de universo, que deambula en un lugar con todos los recursos, pero ciertamente convulso.

    Los ideales y proyectos se han sustituido por los “me gusta”, “no me gusta”, “me apetece”, no me apetece”…

    Cabría suponer que, por la experiencia de la Historia –aunque malversada y manipulada-, por la historia personal –interpretada y reinterpretada-, cabría suponer que resulta evidente que el recurso personal y propio es insuficiente. Que tenemos un “aderezo” –llamémoslo así- o una misteriosa pócima que nos relanza en cada despertar, que nos anima sin verlo, que nos estimula sin llamarlo, y que, en contra del presagio racional, nos hace continuar, seguir.

    Pero, ciertamente, en el transcurrir actual… se han nublado las evidencias invisibles –esas que nos sostienen y nos entretienen- y se han evidenciado las constantes tangibles…; sin apercibirnos de que ésas, las tangibles, no es que sean otras, sino que es la manera en que lo intangible se ha conformado, se ha acomodado.

    Y nuestra función no es el acomodo, es el continuo desacomodo, por la imprevisible realidad de los imposibles, de los milagros y de los imprevisibles aconteceres.

    El refugio de la comodidad, de la exigencia de seguridad y del dogmatismo del credo personal termina por arruinar la consciencia de supervivencia, de vivencia y de testimonio de estar vivo.

    Y si nos damos cuenta de todo ello –que es la intención de la Llamada Orante-, nos descubriremos en otras perspectivas. Nos confiaremos en otras capacidades. Nos dispondremos a esos saltos, a esos pequeños saltos al vacío. Depositaremos nuestras confianzas, no en nuestras capacitaciones sino en las constantes posibilidades que aparecerán en la medida en que nos sintamos humildes e ignorantes servidores.

    Hacer, hacer consciente el privilegio de vivir. Y con él, descubrir las cualidades de ese estar, de esa consciencia de permanecer, de ser ese microcosmos que es una réplica del universo en el que habitamos, que se nos muestra inabordable, expansivo, insondable…

    Y que, en esas proporciones, sea tan solo una muestra de la Creación, el universo que contemplamos.

    Pero que lo hemos ido acotando y acotando… hasta reducirlo a los cotidianos gustos y haceres, y a las necesidades más primarias, perdiendo así el halo de referencia por el cual estamos aquí.

    Somos expresión del Misterio Creador, que nada desdeña; que –al decir de Dao-, es como el agua: que se adapta a cualquier forma… sin perder su identidad.

    Y puesto que somos constituyentes de ella –agua-, bien podríamos recalar y recabar en ese constituyente, para abrirnos hacia su forma de comportarse: ahora río, luego manantial, quizás fuente, alguna vez pozo…

    Otra, riachuelo; otra, meandro; otra, humedal; otra, desembocadura. En otro momento, mar y amar…

Y hacerse vapor y nube, y hacerse frío y nieve.

    Y ver que, con su bondad, germina la semilla, se sacia la necesidad…

Se hace soporte de vida y vida.

    Es momento de reevaluar. Es instante para... permanentemente resucitar. Es momento para inmortalizar. Todo en conjunto, para sentirnos sustancia de Misterio, de Creación, y abordar los transcurrires, el transcurso, como una permanente innovación; sin prejuicios, con el entusiasmo de sabernos resucitados, inmortales, supervivientes… y ciertamente subsidiarios de un Misterio: de ese Misterio que nos llama a orar, a meditar, a contemplar, a indagar sobre el sufrir, el doler…

    Un instante de transparencia que disuelva la nube, y que nos permita divisar los azules, las lejanías en las que estamos inmersos.

    Y así sentirnos universos, con capacidades expansivas, con innovadoras creaciones, sin reparos hacia el error, con la convicción de reparar, de restituir, de renovar.

***

The privilege of living

2026-07-27

 

    Haste becomes a call for solutions. And rhythms become distorted. And interpretations of chance events dissolve and are ignored.

    This is how progress, which floods the so-called “human knowledge”, places us into a state of individualisation… which turns the being into an entity without a place, one that is never satisfied under any circumstances, that is always full of “buts” –“but”… “but”-… and seems to forget about transcending, and sometimes even about easing controversy and tension.

    And this is how each person settles into their own ghetto and becomes a problem: a problem for themselves and a problem for their surroundings.

    And no place becomes a good one. No activity is the right one. Dissatisfaction prevails.

And so, our actions appear clumsy, intermittent, difficult…

    The Praying Call demands us to see life as coexistence, life as communal unity, life as a constant hope that is fulfilled, fulfilled, fulfilled daily. However, if the reference is on personal and individual demands, life will remain perpetually unsatisfying. There is no consolation.

    Under these conditions, it is absolutely essential to rethink, recalculate, review… to respond to one’s own demands and to the demands that the passage of time presents and reveals.

    Idyllic, idealistic aspirations cannot be diminished; they cannot be diminishing based on what is happening, on what is going on. They must adapt; they must permeate this constant struggle, so we may yearn towards those aspirations, which are there to be fulfilled, but which require humility, service, dedication.

    Yes. Yes. At times we are faced with the impossible… due to strictly rational and structured approaches that “calculate” what is happening, what ought to happen and what will happen.

    The impossible becomes utterly impossible. Indeed, it almost disappears. Yet in our personal consciousness there is always that breath of life’s sigh, the sigh of the miracle, the sigh of realising that, despite our wisdom, it does not govern life.

    And, consequently, our actions, our disposition must be reflected in our dedication.

    This is not about ignorant devotion detached from what is happening, no. It is not a about seeking opposing poles, but rather about to insufflate, penetrate and to convert –in the “Year of Conversion”- what seems dramatic, difficult, impossible, and all the difficulties, into something solvable, fixable, changeable, transformable.

    This is not a time for blame or blaming others; it is a time for responsible, supportive responses.

    Humanity as a species has survived numerous situations of utter despair. And it has done so on the basis of idealistic proposals –or proposals rooted in idealism- which have been imbued with the radiance of enthusiasm, imagination and fantasy. And thanks to this, starting from small beginnings, they have inspired responses, pathways, solutions…

    In our universal memory code, even if we do not recall it, there are stored skills that arise in the face of difficulties enabling us to rise up time and time again –as many times as necessary- to perpetuate that mysterious existence, that sense of being created… and an inhabitant of the universe, wandering in a place with every resource, yet undeniably turbulent.

    Ideals and projects have been replaced by “likes”, “dislikes”, “I feel like it”, “I don’t feel like it”…

    One might assume that, based on the experience of History –albeit misappropriated and manipulated- and on personal history –interpreted and reinterpreted- one might assume that it is evident that our own personal resources are insufficient. That we have a “spice” –let’s call it that- or a mysterious potion that revitalises us with every awakening, that encourages us unseen, that stimulates us unbidden, and that, contrary to rational foreboding, makes us carry on, keep going.

    But, certainly, in the current course of events… the invisible evidence –that which sustain and entertain us- has become clouded, whilst the tangible constants have become evident…; without realising that these tangible elements are not something else entirely, but rather the way in which the intangible has taken shape, has settled into place.

    And our role is not one of settling into a routine, but of constant discomfort, due to the unpredictable reality of the impossible, of miracles and of unforeseeable events.

    The refuge of comfort, the demand for security and the dogmatism of personal belief ultimately undermine our awareness of survival, of lived experience and of the testimony of being alive.

    And if we become aware of all this –which is the intention of the Prayerful Call- we shall discover ourselves in other perspectives. We will trust in other abilities. We shall prepare ourselves for those leaps, those small leaps into the void. We will place our trust, not in our own abilities, but in the constant possibilities that will arise as we feel ourselves to be humble and ignorant servants.

    To make conscious, the privilege of living. And through this, to discover the qualities of that being, of that consciousness of remaining, of being that microcosm which is a replica of the universe in which we dwell, which appears to us as unapproachable, expansive, unfathomable…

    And on that scale, the universe we contemplate is but a mere glimpse of Creation.

    But we have been narrowing it down, over and over… until we have reduced it to our everyday tastes and activities, and to our most basic needs, thereby losing sight of the greater purpose for which we are here.

    We are an expression of the Creative Mystery, which scorns nothing; which –in the words of the Dao- is like water: adapting to any shape… without losing its identity.

    And since we are constituents of it –water- we might well return to and gather that constituent, to open ourselves up to the way it behaves: now a river, then a spring, perhaps a fountain, sometimes a well…

    Another time, a stream; another, a meander; another time, a wetland; another, an estuary. At yet another moment, the sea and love…

And becoming vapour and cloud, and becoming cold and snow.

    And seeing that, through its goodness, the seed germinates, the need is satisfied…

It becomes the support of life and life itself.

    It is time to reassess. It is the moment to… constantly resurrect. It is time to immortalise. All of this together, to feel ourselves to be the very substance of Mystery, of Creation, and to approach the passing of time, the course of events as a constant innovation; without prejudice, with the enthusiasm of knowing ourselves resurrected, immortal, survivors… and certainly part of a Mystery: that Mystery which calls us to pray, to meditate, to contemplate, to explore suffering and pain…

    An instant of transparency that dissolves the cloud, and allows us to glimpse the blues, the vast distances in which we are immersed.

    And thus, to feel ourselves like universes, with expansive capabilities, with innovative creations, unafraid of error, with the conviction to repair, to restore, to renew.

 

 

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