En Buenos Aires - ARGENTINA

 

En Buenos Aires (CABA), ARGENTINA

 

Lema Orante Semanal

 

Cada ser que permanece en vida tiene un compromiso con la vida

29 de junio de 2026

    Cada ser que permanece en vida debe asumir, como parte intrínseca del misterio… –misterio de vivir-, que tiene un compromiso con –de nuevo- con esa palabra: “vida”.

    Que indudablemente puede secuestrarse y autocontemplarse y autoproclamarse y… todo auto-máticamente hacia adentro, egolátrica y ‘sectarialmente’.

    Sí. Puede hacerlo. Mas eso supone un esfuerzo continuo y permanente que no se corresponde con su naturaleza, y además implica aislamiento, combate, prejuicio, poder…

    Si, por el contrario, el ser asume –por el hecho de vivir- que tiene una responsabilidad en la vida… –así, en términos misteriosos, sí-.

    Quien más o quien menos se ha preguntado alguna vez: “Bueno, ¿cuál es mi destino? ¿Qué sentido tiene mi vida? ¿A qué me puedo dedicar?”, y esas preguntas así, que vienen y van, y rara vez se contestan.

    Y se contestan rara vez porque el ser no ha tomado total consciencia de lo que implica “vivir”.

Y lo vivo testimonia, y lo vivo afirma, y lo vivo convive.

    Y lo vivo busca, lo vivo encuentra, lo vivo aprende, lo vivo sirve, lo vivo recibe, lo vivo da, lo vivo se dispone, lo vivo se hace imprevisto, lo vivo se hace disponible.

    Lo vivo se hace poesía, lo vivo se hace fantasía, lo vivo se hace arte… en el andar, en el vestir, en el hablar… ¿O hay que esperar a una fiesta para ponerse elegante o hacer unas bellas palabras?

    El testimonio de vivir, sin duda, es misterioso. Pero el orante –y así nos lo indica la Llamada Orante- debe concienciarse de que, por el hecho de estar vivo, aquí, presente, es una pieza pequeña, mediana, grande…; puede considerarse lo que quiera, pero es una pieza que influye, que actúa, que recibe, que no es indiferente: que cualquier acción va a repercutir en todo lo viviente.

    Esa responsabilidad, ese testimonio –salpicado por esas cualidades que hemos escuchado- no supone un esfuerzo; supone un mostrarse, un asombrarse de… sentirse un latido, de sentirse una respiración.

    Sí. Cierto es que el dolor, la contrariedad, la pena, la rabia –y otros-… son elementos que reclaman respuesta.

    Sí; mas, a poco, poco, poco, poco que nos demos cuenta, esos aconteceres llamados –mal llamados- “personales”, están vinculados con todo, con ese misterio llamado “vida”.

    Y si pretendemos resolver nuestra contrariedad, nuestra incomodidad, nuestro dolor, nuestra pena, nuestra rabia, nuestro rencor… –bueno, todas esas características que implica el modelo habitual de la vida-, y pretendemos resolverlo “personalmente”, dejaremos de tomar consciencia de vida, para tomar conciencia de mí.

El “no soy de mí” pierde el sentido, y entra el “soy yo” y “yo”.

    En ese secuestro –fijarse bien-, en ese secuestro que el ser hace en vida, de las muy diferentes vicisitudes por las que pasa, desconecta, se desconecta de la responsabilidad vital, de su participación vital en el fenómeno de la vida.

    Sin duda –sin duda-, cada ser va a tener una respuesta mal llamada “personal”, pero producto…; sí, mal llamada “personal”, porque es una respuesta que es la consecuencia de una educación, de una cultura, de una religión… O sea, no es una respuesta autóctona, aislada, personal.

    La Llamada Orante trata de hacernos conscientes de nuestro compromiso como vida, en la vida. Y para ello no nos vale nuestro secuestro vital. Porque ese secuestro vital que el ser se hace por su personalismo y su egocentrismo, perjudica seriamente ¡a los demás!

A los demás es “a todos”.

    ¿Han visto el típico ejemplo de una manzana estropeada, rodeada de manzanas saludables? ¿Cuál es la resultante?

    Pues esto es igual. Sin duda, en todas las contingencias que diariamente sabemos, conocemos, nos dan a conocer, nos muestran, leemos, en una especie de más de 8 mil y largos millones de habitantes, sin duda, lo que ocurre en las montañas del Himalaya, a los seres que allí habitan o a los que habitan en las costas africanas o en Siberia… pareciera que son lugares remotos y que, bueno, “no va conmigo”, como decía la frase norteamericana: “It's not my problem” –eso no es mi problema-.

    En cuanto decimos “eso no es mi problema”, nos secuestramos y producimos un grave –grave, sí- daño al resto de la vida; del misterio de la vida.

    Y ahí van incluidos delfines, elefantes, escorpiones, pájaros… Somos una unidad, y cada componente de la unidad, especialmente lo humano, debe asumir su posición, en base a descubrir sus dotes, sus tendencias, sus gustos, sus atracciones, sus fantasías, sus ilusiones…

    Y en la medida en que se hace a todo ello, sin duda –sin duda-, colabora a la vida.

    Y en la medida en que no, en que se hace huraño, tacaño, perturba, daña la vida.

    Quizás él no se dé cuenta. Quizás. Pero a poco, a poco, a poco que se advierta, por lo menos los vivientes cercanos sí se ven… se ven afectados.

    Nuestras miras se hacen demasiado pequeñas, y lo concentramos a nuestro núcleo de inmediata influencia. Pero no. No. Es un error. Un error de percepción, de dimensiones, de proporciones. Un error grave. Sí, porque a poco, a poco, a poco, a poco que se amplifique la consciencia y se abandone un poco el hedonismo ególatra, nos daremos cuenta de que nuestras acciones, actitudes, pensamientos, palabras, influyen en todo.

    No llegamos a alcanzar a “en qué medida” nuestro comportamiento incide en los habitantes de Siberia. No. Seguramente no.

    Pero al ser una unidad, la vida, un acontecimiento insólito en la Creación, y hasta dentro de lo poco que sabemos, dentro de nuestra suprema ignorancia, vida es sinónimo de Creación, y como tal es un Misterio.

    Y el hecho de participar de ese acontecer… de vivir, ya nos debe dar la fantástica –sí, fantástica- sorpresa de: “¿Por qué yo…? ¿Por qué yo aquí… producto de un Misterio Creador?”.

    Y al percibirme y notarme... y hablarme y hablar… y mirar y oír, no puedo por menos que “a-som-brar-me”.

El asombro por ¡vivir!, por sentirme vivo, es una obra de arte.

    ¡Sí! Una obra de arte, a poco que conozcamos –lo poco que conocemos- de nuestra conformación, de nuestra configuración, de nuestra puesta en marcha.

    Imaginemos por un momento –por un momento, ¿eh?- que somos “algo” –algo, simplemente algo-. Y descubrimos y se nos presenta, así, entero, un ser humano.

    Y desde nuestro “algo”, lo vemos: cómo se mueve, cómo actúa, cómo come, cómo duerme, cómo salta, cómo ríe, cómo llora…

    ¿No llamaría mucho la atención, a ese algo, esa criatura llamada “humana”?

    A “el algo”, ¿no le sorprendería de manera increíble el que pueda existir una criatura con esas características? Oye, ve, saborea, tacta, sueña, imagina, fantasea… “hace”.

    Pues bien, si hemos conseguido por un instante ser ese algo, nos hemos visto reflejados en nosotros, en nosotros mismos. Y entonces, antes de tirarnos a la basura, y antes de flagelarnos, antes de culparnos, antes de culpar a los demás, antes de la queja, antes de la rabia, antes de la violencia, antes del rencor, antes de la ¡mentira!, antes del ocultamiento, pues podríamos hacer otras cosas, ¿no?

Podríamos ser di-diferentes, di-di-diferentes, di-di-diferentes.

    ¡Quizá no nos hemos dado cuenta –nos dice la Llamada Orante- de quiénes somos!, como entidades que habitan, que pertenecen a la vida. ¡No nos hemos dado cuenta!

    Y nos hemos secuestrado en nuestro bíceps, en nuestra potencia, en nuestra ganancia, en nuestro logro… y ahí se ha agotado y ha transcurrido todo un vivir.

    Y seguramente –quizás “certeramente”-, si consciencia hacemos de que somos y estamos, siendo un misterio, sin duda, nuestra posición ¡protagonista!, hedonista, racista, sectaria, sedentaria y oculta… dejaría de ser el culto que habitualmente tiene el ser hacia sí mismo.

    Sin duda, cuando en la Alta Antigüedad se decía que “cuando el ser se sentía conturbado, acudía a su templo –o al templo-“...

    Y seguramente, ese hedonismo personalista se ha declarado “templo”, se ha declarado “dolmen” y “figura celestial”.

Y esa es su vida, esa es su idea, esa es su…

    Consciencia de vivir, de sentirme unitario con todo lo viviente… es notar que cada poro de mi piel es un aliento de Universo, es ¡una esperanza que late y late!, que me llama a ser un ejercicio permanente de misterio, un servidor eterno de ¡arte!, belleza, entrega y… constante ilusión.

***

 

Every being that remains in life has a commitment to life

2026-06-29

    Every being that remains in life must accept, as an intrinsic part of the mystery… –the mystery of living- that it has a commitment to –once again- that word: “life”.

    It can undoubtedly withdraw into itself, contemplate itself, proclaim itself, and… do all of this automatically inward, egotistically and ‘sectarianly‘.

    Yes. It can do so. But that requires a continuous and permanent effort that does not correspond to its nature, and it also implies isolation, struggle, prejudice, power…

    If, on the on the other hand, the being assumes –by the very fact of living- that it has a responsibility in life… –yes, in mysterious terms indeed-.

    Most people, have asked themselves at some point: “Well, what is my destiny? What is the meaning of my life? What can I dedicate myself to?”, and these kinds of questions come and go, and are rarely answered.

    And they are rarely answered because the being has not become fully aware of what “living” entails.

    And the living bears witness, and the living affirms, and the living coexists.

    And the living seeks, the living finds, the living learns, the living serves, the living receives, the living gives, the living makes itself accessible, the living becomes unexpected, the living becomes available.

    The living becomes poetry, the living becomes fantasy, the living becomes art… when walking, when dressing, when speaking… Or must we wait for a party to dress up or speak beautifully?

    The testimony of living is undoubtedly mysterious. But the person in prayer –and this is what Call to Prayer tells us- must be aware that, by the very fact of being alive, here, present, they are a small, medium, or large part…; they can consider themselves whatever they wish, but they are a part that influences, that acts, that receives, that is not indifferent: that any action will have repercussions on all living things.

    This responsibility, this witness –sprinkled with the qualities we have heard about- does not require effort; it involves revealing oneself, being amazed by… feeling a heartbeat, feeling a breath.

    Yes. It is true that pain, adversity, sorrow, anger –and others-… are elements that demand a response.

    Yes; but, little by little, as we become aware, those events called –or rather, misnamed- "personal" are linked to everything, to that mystery called "life".

    And if we try to resolve our frustration, our discomfort, our pain, our sorrow, our anger, our resentment… –well, all those characteristics that imply the usual model of life- and we try to resolve them "personally", we will cease to be aware of life, and instead become aware of myself.

    The "I do not belong to myself" loses its meaning, and "I am" and "me" take over.

    In that hijacking –pay close attention- in that hijacking that the being carries out in life, of the very different vicissitudes it goes through, it disconnects, it disengages itself from vital responsibility, from its vital participation in the phenomenon of life.

    Undoubtedly –without a doubt- each being will have a response misnamed "personal", but a result of…; yes, it's misnamed "personal", because it's a response that's the consequence of an upbringing, a culture, a religion… In other words, it's not an indigenous, isolated, personal response.

    The Call to Prayer seeks to make us aware of our commitment as life, within life. And for that, our self-imposed isolation is unacceptable. Because this self-imposed isolation caused by personalism and egocentrism, seriously harms others!

"The others" means "everyone".

    Have you seen the typical example of a spoiled apple surrounded by healthy ones? What's the result?

    Well, this is the same. Undoubtedly, among all the contingencies that we daily hear about, come to know, are made known to us, are shown to us, and read about on daily basis, in a world of over 8 billion inhabitants, what happens in the Himalayan mountains, to the beings that live there, or to those who live on the African coasts or in Siberia… it seems as if these are remote places and, well, “it doesn’t concern me”, as the American phrase goes: “It’s not my problem”.

    As soon as we say “that’s not my problem”, we isolate ourselves and cause serious –yes, serious- harm to the rest of life; to the mystery of life.

    And that includes dolphins, elephants, scorpions, birds… We are a single unity, and each part of that unity, especially human part, must assume its place, based on discovering its gift, its tendencies, its tastes, its attractions, its fantasies, its dreams…

    And to the extent that it embraces all of this, without a doubt –without a doubt- it contributes to life.

    And to the extent that this is not done, that it becomes unsociable, stingy, it disrupts and harms life.

    Perhaps it doesn't realize it. Perhaps. But little by little, as soon as it becomes aware, at least the living beings close to them do notice… they are affected.

    Our vision narrows considerably, and we focus on our immediate sphere of influence. But no. No. It's a mistake. A mistake of perception, of scale, of proportions. A serious mistake. Yes, because little by little, as consciousness expands and we move away from self-centred hedonism, we will realize that our actions, attitudes, thoughts, words influence everything.

    We do not quite grasp "to what extent" our behaviour affects the people of Siberia. No. Quite sure we don’t.

    But since life is a unit, an extraordinary event in Creation, and even within the little we know, within our supreme ignorance, life is synonymous with Creation, and as such, it is a Mystery.

    And the very fact of taking part in this event… of living, should already give us the fantastic –yes, fantastic- surprise of: "Why me…? Why am I here… the product of a Creative Mystery?".

    And as I perceive and notice myself... and speak to myself and speak... and look and hear, I can't help but be “a-ma-zed”.

The wonder of living! Of feeling alive, is a work of art.

    Yes! A work of art, given how little we know –the very little we do know- about our formation, our configuration, our set into motion.

    Let's imagine for a moment –just for a moment, okay?- that we are "something" –something, simply something-. And we discover, and it is presented to us, just like that, in its entirety, a human being.

    And from our "something", we see it: how it moves, how it acts, how it eats, how it sleeps, how it jumps, how it laughs, how it cries...

    Wouldn't that something, that creature called "human" attract a great deal of attention?

    Wouldn't "that something" be incredibly surprised that a creature with those characteristics could exist? It listens, sees, tastes, touches, dreams, imagines, fantasizes… “does”.

    Well then, if we have managed for an instant to be that something, we have seen ourselves reflected in us, in ourselves. And then, before throwing ourselves away, and before flagellating ourselves, before blaming ourselves, before blaming others, before complaining, before anger, before violence, before resentment, before lying!, before concealment, well, we could do other things, couldn't we?

We could be di-different, di-di-different, di-di-different.

    Perhaps we haven't realized –the Prayerful Call tells us- who we are!, as entities who inhabit, that belong to life. We haven't realized!

    And we have kidnapped ourselves into our biceps, into our power, into our gain, into our achievement… and there, an entire life has been exhausted and has passed.

    And surely –perhaps “certainly”- if we become conscious that we are and exist, being a mystery, undoubtedly, our protagonist!, hedonistic, racist, sectarian, sedentary, and hidden position… would cease to be the worship that the being usually has toward itself.

    Undoubtedly, when in Ancient Times it was said that “when the being felt troubled, it went to its temple –or to the temple-“…

    And surely, that personalised hedonism has declared itself “temple”, “dolmen”, and “celestial figure”.

And that is its life, that is its idea, that is its…

    Consciousness of living, of feeling one with all living things… is to realise that every pore of my skin is a breath of the Universe, is a hope that beats and beats!, that calls me to be a permanent exercise in mystery, an eternal servant of art!, beauty, devotion, and… constant wonder.

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Lema Orante Semanal

 

Somos liberados aconteceres de la Creación

22 de junio de 2026

    Cada transcurso vemos con mayor claridad… que la evolución convivencial de la especie, consigo misma y con sus entornos, se nos muestra en el sentido dual: los ganadores y perdedores, los ricos y los pobres, los cultos y los incultos… y ese largo etcétera de situarse en un bando o en otro por imperativos del poder global; que, obviamente, en ese pensar dual, el sujeto agota sus posibilidades cognitivas de la variabilidad, de las posibilitancias del pensar, del sentir, del buscar.

    El poder establecido en todos los niveles lo reduce a favor de la permanencia en el poder, o a favor de la exclusión: ese “sí” o “no”.

    La intermediación desaparece, igual que desaparecen los diplomáticos y se sustituyen por técnicos y por ‘dedismos’; es decir: designar a éste o a aquél porque creo que sabrá hacer aquello. Amiguismos, familiaridades…

    Y lo llamado “sagrado”, lo llamado “espiritual”, debería estar por encima de esas dualidades y disolverlas para entrar en las diversidades, que es en las que estamos y en las que se presenta la Creación: en la diversificación, no en la sectorización de “sí”, “no”, “blanco”, “negro”. Pues bien, esa espiritualidad, esa sagrada posición podía servir de referencia, y en otro tiempo no es que lo fuera, pero parecía como un refugio, y las religiones ocupaban papeles relevantes, no asépticos, pero sí “tendentes” –tendentes- a los necesitados, a los marginados.

    Pero como ya anunciaba el Deuteronomio en la Torá: “los pobres siempre existirán”. Pareciera una maldición. O no; una necesidad. Porque, a no transcurrir demasiado tiempo, con total claridad –por si antes no estaba claro, aunque lo estaba-, los tendentes espirituales claramente se definen y se inclinan hacia la riqueza, hacia el poder, hacia el dominio.

    Sí, sí. Puede haber –y hay- ejemplos de personas que se dedican “a”. ¡Claro!, ¡claro que sí! Pero estamos hablando de la tendencia de especie y de humanidad, que va perdiendo sus tributos de diversificación y va acercándose a la terrible decisión de quedarse atrapada en un “sí” o en un “no”.

    La diversificación no es tibieza. No se trata de llenar pequeños espacios entre el sí y el no. “Sí, tal vez…”. “No, pero a lo mejor…”. No. Es abrirse liberadoramente a las opciones y las necesidades que nos planteemos según nuestros recursos, capacidades, descubrimientos, proyectos, ideas…; que no tengan la obligada clasificación de “buenos” o “malos”.

    Pero, ciertamente, no resulta… no ya digamos “fácil”, sino que no resulta ser una opción que entusiasme, que revele lo que es evidente: esa diversificación. No. Porque, primero, el menosprecio personal cognitivo de sentirse inferior, perdedor, sin capacidad, pobre… ya como marcado. Y los otros, por sentirse venturosos, clamorosos, expectantes, bellos, ganadores, dominadores…; con derechos a esclavizar y a dominar, puesto que el capital, la economía, esa pesadumbre que se inició con la propiedad privada, es capaz de… –como así es- de claramente corregir cualquier tendencia, ya que ésta exige una economía, una posibilidad de recursos, unas reservas.

    Y es así como las variables que se puedan gestionar requieren un esfuerzo, una dedicación, una intención, unas necesidades vitales, anímicas… que no estén sujetas a una economía de mercado, de necesidades, de imposiciones, de propaganda.

    La Llamada Orante nos sitúa en esa posición de seres creados, habitantes de una Creación, que se mueven en un universo infinito, que se expresan en forma de vida, y por habitar en la eternidad se hacen inmortales.

    Despertarse a la consciencia de los recursos con los que hemos sido dotados, y las casualidades que nos han acompañado a lo largo de nuestro transcurrir, que nos han dado diferentes matices de lo que somos capaces, de los medios de que disponemos, de las posibilidades que albergamos.

    El menosprecio de la pobreza en sí misma… autoriza su esclavitud. Y reconoce al poderoso y al dominador como un elegido, como un ganador. Y lo contempla como su protector, del que emana la posibilidad de su trabajo, de su salud, de su familia, de sus acciones…

    La Llamada Orante nos llama a ocuparnos de esa vida en la Creación, en la creatividad, en la diversificación…

    En ese arte de vivir que aprecia la bondad, que se realiza en el servicio y que se enamora del vivir.

    Y con esas premisas se ejercita, se transcurre. Y los recursos y los medios afloran, llegan… “en su justa medida”.

    Y esa “justa medida” nos da la cobertura de poder transcurrir en este reino dual.

    Y aunque nos signifiquemos por nuestra indiferencia ante los extremos, nunca nos considerarán enemigos, puesto que no lo somos.

    No somos pobres, porque estamos vivos, ni aspiramos a la riqueza, porque ésta nos corrompe.

    Somos liberados aconteceres de la Creación.

“Liberados aconteceres de la Creación”.

    Ejercitarnos en estas orientaciones orantes nos permite testimoniar y mostrar al entorno otras perspectivas, diferentes opciones, otras posibilidades.

    Asumir las responsabilidades de nuestra naturaleza –en el sentido más genérico y abstracto a la vez-, de nuestra procedencia misteriosa, nos debe dar –porque lo da- la fuerza, la convicción y la certeza de que, lo que nos corresponde, lo que nos toca, lo que nos llega, lo que descubrimos, lo que misteriosamente aparece…, tenemos la capacidad, los medios, para dar una respuesta, una visión, una imagen que ilumine lo que transmitimos, que les dé luz a esas letras y palabras, como si estuviéramos en un lugar oscuro y, por esa convicción y ese inmiscuirse en lo que somos, aparecieran las palabras escritas con luz.

    El menosprecio por la comparación, por el compararse con otros, es un acto de soberbia, de vanidad y de rabia, por considerarse lo que “se piensa” que cada uno es.

    Y pareciera que es un acto de generar pena, lástima… y que precisa ayuda y auxilio.

    ¡De ello se apodera el poder! Eso lo usa la riqueza para dar sus migajas a la pobreza…

Y lo convierte en benefactor, en limosnero…

    Y así, en consecuencia, cada uno, en el transcurrir de hoy, tiene dentro ese rico y ese pobre. Pero tiene que desprenderse de ello, porque no es ni rico ni pobre. Es Creación.

¡No está sujeto a una cantidad, a un ingreso!

    Aunque luego, en la práctica –por supuesto-, tenemos que entrar en un tipo de economía. ¡Claro!: saber integrarse sin perder la naturaleza.

    Pero desechar de nuestra consciencia esos signos de incapacidad, de imposibilidad, de negación… Todo eso es parte del condicionante y el acondicionamiento del poder y la riqueza, para someternos y esclavizarnos.

    Sin prisas –la vida no tiene prisa-… nos alumbramos en cada instante con la sorpresa de un sentir, de una emoción, de un descubrir. Pero para ello tenemos que vaciarnos, tenemos que soltarnos las amarras de la permanente preocupación, del constante miedo, de la alarma encendida.

Sí, atención; sí, alertas.

    Pero sabemos que veletas somos en la Creación, y vendrán aires de una forma o de otra, que deberemos recogerlos siempre con el respeto, la creencia, la fe y la bondad, para interactuar con esos aconteceres, con la constante esperanza de que si han aparecido es porque eran necesarios, y si me han ocurrido es porque era preciso que respondiera, que tomara una actitud, que decidiera.

    Bajo esa convicción –aunque parezca una exageración-, ocurra lo que ocurra, será parte de ese Misterio Creador y será necesario para ese transcurrir, aunque al principio o a la mitad o… no se vea.

    Orantemente, habría que admitir que no se ven muchas cosas porque no se quieren ver. Porque se está en el querer: “quiero esto”, “quiero aquello”, “quiero lo otro”. No se está en el amar, que es el dar sin condicionar.

    Llegan, suenan los momentos en los que nos descubrimos como intermediarios, como “portadores de”.

    La Llamada Orante se hace, en consecuencia, la referencia en la que bebemos para recordar, descubrir, aprender sobre nuestra naturaleza.

Es el legado que el Misterio Creador deja a las criaturas…

    Pero es un legado que debe identificarse como algo que siempre evoca interpretaciones diferentes, novedosas, a veces distintas.

Que emula en alguna medida lo que puede ser la Creación. Lo que es.

    Y si recordamos que somos Creación y por tanto creadores, somos de la naturaleza misteriosa del Misterio Creador, y abandonamos la cúspide de… el poderoso, lo poderoso y el resto, para situarnos en un contexto de misterio expandido, expansor, seremos auténticos protagonistas, sin reclamar potencia y poder, pero sí evidenciando que somos Creación.

    Y es ahí cuando estaremos dando el testimonio de esa intermediación que disuelva ese “sí” y ese “no”, para convertirnos en trayectorias fluidas que, como la mar, el mar, se mueve imprevisiblemente, para darnos la constante sorpresa… de la Eternidad.

***

We are liberated events of Creation

2026-06-22

    With each passing day, we see more clearly… that the evolution of coexistence of the species, with itself and its environments, reveals itself in a dual sense: winners and losers, rich and poor, the educated and the uneducated… and that long list of being placed on one side or the other by the imperatives of global power; that, obviously, in this dualistic thinking, the individual exhausts their cognitive capacity for variability, for the possibilities of thinking, feeling, searching.

    Established power at all levels reduces this in favour of either remaining in power or exclusion: that “yes” or “no”.

    Intermediation disappears, just as diplomats disappear and are replaced by technicians and by cronyism; that is: appointing this person or that person because I think they will know how to do that. Friends, family…

    And what is called “sacred”, what is called “spiritual”, should be above these dualities and dissolve them in order to enter into the diversities, which is where we exist and where Creation presents itself: in diversification, not in the compartmentalization of “yes”, “no”, “white”, “black”. Well, that spirituality, that sacred position, could serve as a reference point, and in other times, it didn't necessarily serve as one, but it seemed like a refuge, and religions occupied relevant roles, not aseptic, but rather “tending” –tending- towards the needy, the marginalized.

    But as Deuteronomy in the Torah already foretold: “the poor will always exist”. It seems like a curse. Or perhaps not; a necessity. Because, before too long, with complete clarity –in case it wasn't clear before, though it was- those with spiritual tendencies clearly define themselves and lean towards wealth, towards power, towards dominion.

    Yes, yes. There may be –and there are- examples of people who dedicate themselves “to”. Of course! But we are talking about the trend within species and of humanity, which is gradually losing its capacity for diversification and approaching the terrible decision of being trapped in a “yes” or a “no”.

    Diversification is not lukewarmness. It's not about filling in small gaps between yes and no. "Yes, maybe..." "No, but perhaps...". No. It's about opening ourselves up in a liberating way to the options and needs that arise according to our resources, abilities, discoveries, projects, ideas...; options that don't have to be categorized as "good" or "bad".

    But certainly, it's not... let's not even say "easy", but rather it's not an option that inspires enthusiasm, that reveals what is obvious: that diversification. No. Because, first, there's the cognitive self-deprecation that comes from feeling inferior, a loser, incapable, poor... already given. And the others, due to feeling fortunate, clamorous, expectant, beautiful, winners, dominant...; with the right to enslave and dominate, since capital, the economy, that burden that began with private property, is capable of… –as it is indeed- clearly correcting any tendency, since it requires an economy, access to resources, reserves.

    And this is how the variables that can be managed require effort, dedication, intention, vital and emotional needs... that are not subject to a market economy, to needs, to impositions, to propaganda.

    The Prayerful Call places us in that position of created beings, inhabitants of a Creation, who move through an infinite universe, who express themselves in the form of life, and by dwelling in eternity become immortal.

    Awakening to the awareness of the resources we have been given, and the coincidences that have accompanied us throughout our lives, which have given us different nuances of what we are capable of, the means at our disposal, and the possibilities we hold.

    Disdaining poverty itself... authorizes its enslavement. It recognizes the powerful and the dominator as chosen, as a winner. And it sees them as its protector, from whom the possibility of work, health, family, actions originate...

    The Prayerful Call calls us to engage with that life within Creation, with creativity, with diversification…

    With that art of living that appreciates goodness, that finds fulfilment in service, and that falls in love with life.

    And with these premises, we go about our lives. And resources and means emerge, arrive… “in just the right measure”.

    And that “just the right measure” provides us with the support we need to live in this dual realm.

    And even though we define ourselves by our indifference to extremes, we will never be considered enemies, because we are not.

    We are not poor, because we are alive, nor do we aspire to wealth, because it corrupts us.

    We are liberated events of Creation.

“Liberated events of Creation”.

    Practicing these prayerful orientations allows us to bear witness and show the environment other perspectives, different options, other possibilities.

    Assuming the responsibilities of our nature –in the most general and abstract sense at the same time- of our mysterious origin, should give us –because it does- the strength, the conviction, and the certainty that, what belongs to us, what falls to us, what comes to us, what we discover, what mysteriously appears… we have the capacity, the means, to give a response, a vision, an image that illuminates what we transmit, that gives light to those letters and words, as if we were in a dark place and, through that conviction and that involvement in what we are, the written words with light appeared.

    The disdain for comparison, for comparing oneself to others, is an act of arrogance, vanity, and anger, stemming from seeing oneself as what one "thinks" one is.

    And it seems to be an act that generates pity, sorrow… and a need for help and assistance.

    Power seizes upon this! Wealth uses it to give its crumbs to the poor…

And it turns it into a benefactor, into a beggar…

    And so, consequently, each one of us, in the course of today, carries within both that rich person and that poor person. But we must detach ourselves from it, because we are neither rich nor poor. We are Creation.

We are not subject to a quantity, to an income!

    Although in practice –of course- we have to enter into a type of economy. Of course!: knowing how to integrate without losing our nature.

    But to discard from our consciousness those signs of incapacity, of impossibility, of denial… All of that is part of the conditioning and manipulation of power and wealth, to subjugate and enslave us.

    Without rushing –life is in no hurry-… we are illuminated in every moment by the surprise of a feeling, an emotion, a discovery. But to do that, we must empty ourselves, we have to loosen the moorings of constant worry, constant fear, the ever-present alarm.

Yes, be mindful; yes, stay alert.

    But we know that we are like weather vanes in Creation, and winds will blow in one way or another, that we must always receive with respect, belief, faith, and kindness, to interact with these events, with the constant hope that if they have appeared it is because they were necessary, and if they have happened to me, it is because I need to respond, to take a stand, to make a decision.

    Under this conviction –even if it seems an exaggeration- whatever happens will be part of that Creative Mystery and will be necessary for that unfolding, even if at the beginning or halfway or… it is not visible.

    Prayerfully, we must admit that there are many things we don’t see, because we do not want to see them. Because we are caught up in desire: “I want this”, “I want that”, “I want the other thing”. We are not in the state of love, which is giving without conditions.

    There come moments when we discover ourselves as intermediaries, as "bearers of".

    The Prayerful Call thus becomes the reference point from which we draw to remember, discover, learn about our nature.

It is the legacy that the Creative Mystery leaves to creatures…

    But it is a legacy that must be recognized as something that always evokes different, novel, and sometimes-divergent interpretations.

It emulates, to some extent, what Creation might be. What it is.

    And if we remember that we are Creation and therefore creators, we are of the mysterious nature of the Creative Mystery, and if we abandon the pinnacle of… the powerful, the mighty, and the rest, to place ourselves within a context of expanded, expansive mystery, we will be authentic protagonists, not claiming power and authority, but rather demonstrating that we are Creation.

    And that is when we will be bearing witness to that mediation that dissolves that “yes” and that “no”, to become fluid trajectories that, like the sea, the sea, moves unpredictably, to give us the constant surprise… of Eternity.

***

Lema Orante Semanal

 

Creyentes

15 de junio de 2026

    Y en las sociedades con mayor poder, mayor capacidad de violencia, mayor corrupción, mayor perturbación por el equilibrio del poder, se busca y se reclama, por la abundancia de recursos (sic), un estar, un bienestar, un confort…; una consiguiente seguridad… que va amparada de un cierto nivel de dominio.

    En esas circunstancias, la capacidad de intención, ideación, confabulación, fantasía, ilusión, descubrir, aprender, sorprender… resultan especialmente difíciles; difícil es que se muestren, ya que el ser se agota.

    Pareciera una contradicción –¿no?- “que se agota en su confort y bienestar”, pero es que para mantenerlo necesita el duro ejercicio del poder, en sus muy diferentes y diferentes y diferentes y diferentes formas.

    La Llamada Orante nos advierte, nos hace un aviso a propósito de lo que supone un estar en el bienestar, en el confort… y, sobre todo, el ejercicio diario y continuado para mantenerlo, que requiere una razón, un trabajo, una inversión, una protección… y un largo etcétera; consumo, sobre todo.

    En esas tesituras, las opciones para las sorpresas, para el descubrir, para el aprender, el idear, el recrear, se hacen difíciles; y más aún se hace –casi inalcanzable- estar en la vibración, en la búsqueda, en la constancia de ser universo, de habitar en universos, de asumirse como misterio y de estar en el Gran Misterio.

Ese estado de “confort”, esas palabras del “bien-estar”, ¿qué significan?

    Ha sido un sello del poder que garantiza logros, compras, ventas, ganancias, ahorros…

    Porque, probablemente, esas dos palabras se hayan debidamente creado neurolingüísticamente para aplacar cualquier imaginación, cualquier nueva organización, cualquier… todavía podemos decir “revolución”, cualquier rebelión, cualquier variable que no sean las que ya están instauradas.

    Entonces, si se está en la instauración de lo correcto –¿qué es lo correcto?-, se está en el bienestar, se lucha por ello. Hay unos patrones que indican cuáles son las normas que hay que mantener y respetar. ¡No hay espacio para la fantasía…!

    Es más importante el cuido de los ahorros o la marca del vehículo o la ropa que se ha de comprar, porque eso garantiza y asegura que estoy en la zona de confort.

    La especie evolucionó hacia un estatus sedentario. La especie renunció a su nomadismo por múltiples razones: supervivencias, garantías, seguridades…

    Aun así –aun así-, la Llamada Orante nos reclama que el Misterio Creador es un nómada inevitable. Y nosotros formamos expresión de ello.

    Y aunque tengamos el asentamiento en un lugar, en un espacio, el propio misterio de nuestra naturaleza nos reclama ese nomadismo anímico; místico: de misterio.

Y si quieren, místico de religiosidad –no de religión-.

    Místico de poeta, de danzarín, de cantante, de pintor, de payaso, de teatro, de habilidades…

La Llamada Orante hoy nos propone una sugerencia:

    Que, al lado de “bienestar y confort” –que se cuela por todos los sitios, que se vuelve exigente, demandante-, ¿y si… –dice la Llamada Orante- y si nos ponemos el traje de… –que no lo venden en ninguna parte pero que se puede generar porque lo llevamos, lo que pasa es que se usa poco- creyentes? Sí:

    .- ¿Bienestar?, ¿confort?

.- Gracias. Soy creyente.

    Y claro, de inmediato surgiría la pregunta:

.- ¿Sabemos lo que es el bienestar y el confort?

    .- ¡Bueno! Es una creación manipuladora para acallar cualquier tipo de protesta. Sí sabemos, sí.

.- ¿Y qué es ser creyente?

    .- Sentirme habitante del Universo. Ser consciente de que soy Creación, de que pertenezco a un Misterio.

    .- ¿Y puede usted creer en un misterio que no está demostrado, que no está publicado en “Nature” ni en “Lancet” ni en el “American Journal”? No… no es científico. En cambio, el consumo se puede medir, el bienestar se expresa en la comodidad del confort… En cambio, “creyente”… ¿eso que le implica?

    .- Me implica estar en permanente sorpresa. ¡Ah, sí! Soy un sorprendido porque soy un creyente. Y, como creyente, cada instante es sorprendente. Pueden parecer instantes parecidos, similares, pero no son iguales. No hay ni un solo instante igual que otro. Y como creyente, me sorprende. Y con mi sorpresa, me hace inevitablemente ser curioso… y me provoca compartir la sorpresa.

    Y así me incita a entender, a promover, a servir en bandeja mis sorpresas y compartirlas con otros.

    No parece… –sí, pero era otra propuesta- no parece que eso sea cómodo. No parece que eso sea de un bien-estar. Parece más bien inquieto, curioso, nervioso; no necesariamente, pero sí atento, despierto…; con necesidad imperiosa de creativizar, de abrir y abrirse a nuevos mundos.

Sí. Puede resultar fantasioso: ¿Qué son los nuevos mundos?

    ¡Son nuevos! Como son nuevos, pues los iré viendo. Es nuevo. Pero no cerraré la puerta a los nuevos mundos. La abriré y descubriré y aprenderé.

    Como creyente, realizaré mis habilidades, mis capacidades, mis dotes con las que he sido agraciado, para poder expresarme y realizar aquello que me corresponda en esa creencia, con impecabilidad, con finura, con elegancia, con arte, sea detrás de un mostrador, sea pintando un lienzo, sea arando el campo…

    No importa lo que se haga. Lo importante es la intención y el sentir con que lo hago.

    Si el bienestar y el confort nos obligaba a producir, a gastar, a asegurar, a estar en alarma por si acaso, la creencia no invierte en ello.

    El creer no supone… seguridad.

.- ¡Ah! ¿Es inseguro?

    .- No. Tampoco. No maneja esos términos. La creencia maneja la Fe, la Esperanza, la Bondad, la Piedad.

    Pudiera parecer que bajo estas coordenadas no se puede… o no hay recursos para vivir, tal y como plantea el capital y la economía. Sin duda es rigurosamente falso. En la medida en que la dedicación, la vocación, la intención se desarrolla, las necesidades se suplen, se colman.

    La implicación del sedentarismo, sin duda, llevó al ser al materialismo más estrecho y contraído que pudiéramos imaginar. Y está ahí con contundencia, como piedras mentales que no se mueven, y que se lanzan, que combaten, que acusan: la guerra.

    ¡Ah!, sí, sí. Es un detalle sin importancia, pero para mantener el bienestar y el confort hace falta pelear, sí; hace falta guerrear; hace falta competir. “Competir”.

    Sí, porque habrá más que quieran lo mismo. La creatividad de cada ser no cuenta, cuenta el puesto que está ahí a disposición, para veinte, para treinta, para mil… y habrá que capacitarse, prepararse y competir.

    Detrás de ese bien-estar y de ese confort hay una guerra.

En cambio –y no es comparación- en el creer no hay tal guerra.

    Hace unos días, alguien nos preguntó que qué religión practicábamos. Dijimos que ninguna, pero que éramos creyentes.

.- Pero, creyentes… ¿en qué?

    .- Pues en lo que hay que creer; en lo que creen todos, pero sin ser de nadie.

    Nos miraron con una cierta duda y sospecha de que algo ocultábamos.

Es lógico.

    Los credos se han personalizado; se han sedentarizado. Unos se fueron con Allah, otros se fueron con Cristo, otros se fueron con Yahveh, otros se fueron con Krishna…

    Se instrumentalizaron, se estructuraron, se clasificaron… y entraron en la guerra. ¡Cómo no!

Y están en la guerra. No es algo que pasó.

    Y, claro, cada estado de bienestar y confort tiene “un credo –en general- de sustento” debidamente estructurado de acuerdo a ese bienestar y a ese confort.

    Y tendrá iglesias, templos, organizaciones, clasificaciones, sacerdotes… ¡ufff! ¡Pues todo lo que implica una religión! Que caerá sobre cada creyente, claro. Al decir “caer” queremos decir que está sobre cada creyente.

    Y así, ante las demandas sociales materialistas del bien-estar y del confort, tendrá que responder a su religión. Y los que digan que no la tienen, tendrán que responder a su absentismo creyente.

    En cambio –e insisto: no es comparación, es una propuesta-, el creyente… ¿a quién se debe? ¿Qué estructura…? ¿Tiene obispos, tiene representantes, tiene… no sé, tiene… qué tiene?

Se tiene a sí mismo como templo.

    Pareciera que ha sido un latigazo: “Se tiene a sí mismo como templo”.

.- Entonces, no necesita de los demás.

    .- ¡Por supuesto que sí!

Si todos somos templarios, constituimos el templo de la vida.

    Y, como creyentes, oramos en el templo de la vida, y orar representa una búsqueda de inagotables sorpresas… en las que, a cada pregunta que nos hacemos, nos surgen multitud de propuestas.

Y es así que el creyente… puede volar.

    El bienestar, el confort, está sujeto a pagos, hipotecas, préstamos, productividad…

    Y es de resaltar que, en ese estado de bienestar y de confort, la querencia, el querer, implica poseer, y para poseer hay que combatir para quitárselo a otro, o para no dejar que otro… y el largo etcétera de la guerra.

Pero… ¿y en el creer? ¿En el creer… se quiere?

    ¡No! No es posible. En el creer se ama.

Es una sensible diferencia.

    La querencia se agota, se acota, se cerca, se asegura…

El amor se amplifica, se genera, se diversifica, se hace inagotable.

    La Llamada Orante, en su reclamo, en su advertencia hacia la propuesta de “el creyente”, “lo creyente”, “sentirse creyente”, no pretende combatir y guerrear con el bienestar y el confort. ¡No! No hace falta.

El que vuela no echa de menos la tierra. Se alimenta del aire.

    El que vuela no viaja cargado de posesiones, sino va frágil como las plumas.

    El creyente, en su amante propuesta –que sale en evidencia-, se ve amplificado continuamente. Se hace sorpresa y se sorprende. Se atrae en creencias. Se hace comunión, se hace servidor, se hace nuevos mundos continuamente.

    Se descubre que no hay algo estable, sino que todo resulta frágilmente inestable, increíblemente creador…; ¡porque somos Misterio Creador!, porque estamos en el Gran Misterio de la Creación, porque habitamos en un universo insondable.

    Y esa propuesta, sugerencia orante, no es algo que implique conflicto, no.

    Viene a recordar y a reclamar nuestra nomádica ¡mente!, ¡sentir!, ¡emoción!: eso que no está sujeto a la cadena, a la verja, a la llave.

    Y eso, por mucho que nos esclavicen y nos garanticen seguridades, paces y conforts, no nos lo van a anular: ese ánimo nomádico, por pertenecer a un universo. ¡Que tenemos constancia de ello!, al ver simplemente las estrellas.

Es inevitable echar la mente a volar.

    Y así el creer se hace evolutivo, cambiante, novedoso, sorprendente, descubridor.

No precisa la lucha y la pelea.

    Y así se disuelven los barrotes de las seguridades, de las ganancias, de las posesiones…

    Y en la práctica, nos hacemos subsidiarios de nuestra vocación, de nuestra entrega, de nuestras realizaciones.

Creer no es una “contra”; no es algo que vaya “en contra de”. No.

    Es algo innato en la naturaleza del ser, por su nomádica presencia en un universo infinito.

    Y el amar –como vehículo- es el sustento, como así ocurre en nuestro planeta, donde las tres cuartas partes nos cortejan con sus aguas, con sus mares, con sus amares.

    Va a resultar que no es tan difícil creer. Va a resultar que no es una opción que he de estudiar para ver si me interesa o no, y probar. No.

Es simplemente dejarse ver.

    Que cada uno se deje ver… y se descubrirá en la Nada Creadora, y en la presencia insondable, y en la inexplicable trayectoria.

    Nos advierte el Misterio Creador, desde el Misterio Creador, desde nosotros mismos como expresión de ello, de nuestra naturaleza nomádica.

    Y, en consecuencia, de proyectarnos como tales, como tales viajeros de universo, voladores de fe, ¡creyentes!

    Voladores de fe, creyentes.

***

Believers

2026-06-15

    And in societies with greater power, greater capacity for violence, greater corruption, greater disruption of the balance of power, this is pursued and demanded due to the abundance of resources (sic), a certain way of life, a well-being and comfort…; a subsequent security… that is protected by a certain level of dominance.

    In such circumstances, the capacity for intention, ideation, confabulation, fantasy, illusion, discovery, learning, surprising… becomes especially difficult; it is difficult for them to manifest, since the being is exhausted.

    It seems like a contradiction –doesn't it?- "that it is exhausted by its comfort and well-being", but to maintain it, it requires the harsh exercise of power, in its many, many, many different forms.

    The Prayerful Call warns us, giving us a heads-up about what it means to be in a state of well-being, in comfort… and, above all, the daily and continuous effort required to maintain it, which demands a reason, work, investment, protection… and a long etcetera; consumption, above all.

    In such circumstances, the options for surprises, for discovery, for learning, for inventing, for recreating, become difficult; and even more so –almost unattainable- to be in the vibration, in the search, in the continuity of being universe, of dwelling in universes, of embracing oneself as mystery, and of being in the Great Mystery.

    That state of “comfort”, those words of “well-being”, what do they mean?

    It has been a hallmark of power that guarantees achievements, purchases, sales, profits, savings…

    Because, most likely, those two words have been carefully created neurolinguistically to quell any imagination, any new organization, any… we can still say “revolution”, any rebellion, any variable that isn't one of those already established.

    So, if one is within the establishment of what is right –what is right?-, one is in well-being, one fights for it. There are patterns that indicate which norms must be maintained and respected. There's no room for fantasy…!

    It's more important to take care of one’s savings, the brand of the car, or the clothes one is to buy, because that guarantees and ensures I'm in the comfort zone.

    The species evolved toward a sedentary lifestyle. The species abandoned its nomadic ways for many reasons: survival, security, safety…

    Even so –even so- the Call to Prayer reminds us that the Creative Mystery is an inevitable nomad. And we are an expression of that.

    And even if we have settled in a place, in a space, the very mystery of our nature calls us to that spiritual nomadism; mystical: of mystery.

And if you wish, mystical of religiosity –not of religion-.

    Mystical as a poet, as dancer, as singer, as painter, as clown, as theatre artist, as creator of skills…

The Call to Prayer today offers us a suggestion:

    That, alongside “well-being and comfort” –which seeps into everything, which becomes demanding, exacting- what if… –says the Call to Prayer- what if we put on the garment of… –which isn't sold anywhere but can be generated because we carry it within us, it's just that it's rarely used- believers? Yes:

    .- Well-being? Comfort?

.- Thank you. I am a believer.

    And of course, the question would immediately arise:

.- Do we know what well-being and comfort are?

    -. Well! It's a manipulative construct to silence any kind of protest. Yes, we do.

.- And what does it mean to be a believer?

    .- To feel like an inhabitant of the Universe. To be aware that I am Creation, that I belong to a Mystery.

    .- And can you believe in a mystery that hasn't been proven, that hasn't been published in "Nature", or "The Lancet", or the "American Journal"? No… it's not scientific. On the other hand, consumption can be measured, well-being is expressed in the comfort of life… On the other hand, being a "believer"... what does that imply for you?

    .- It implies being in a state of constant surprise. Ah, yes! I am surprised because I am a believer. And, as a believer, every moment is surprising. Moments may seem similar, alike, but they are not the same. There isn't a single moment like another. And as a believer, that surprises me. And my surprise inevitably makes me curious… and it compels me to share that surprise.

    And so, it incites me to understand, to promote, to serve up my surprises on a platter and share them with others.

    It doesn't seem… –yes, but that was another proposal- it doesn't seem like it is comfortable. It doesn't seem like it is well-being. It seems more like restlessness, curiosity, nervousness; not necessarily, but certainly attentive, aware…; with a compelling need to be creative, to open up and be open to new worlds.

Yes. It may seem fanciful: What are new worlds?

    ¡They're new! Since they're new, I'll see how they go. It's new. But I won't close the door to new worlds. I'll open it and I’ll discover and learn.

    As a believer, I will use my skills, my abilities, my gifts with which I have been blessed, to express myself and do what corresponds to me in that belief, with impeccability, with refinement, with elegance, with artistry, whether behind a counter, painting a canvas, or ploughing a field…

    It doesn't matter what you do. What matters is the intention and the feeling with which you do it.

    If well-being and comfort compels us to produce, to spend, to secure, to be on high alert just in case, belief doesn't invest in that.

    Believing doesn't imply… security.

.- Ah! Is it insecure?

    .- No. Not at all. It doesn't operate in those terms. Belief operates on Faith, Hope, Goodness, Mercy.

    It might seem that under these circumstances, it's impossible... or there aren't enough resources to live, as capital and economics suggest. This is undoubtedly false. To the extent that dedication, vocation, intention develop, needs are met, fulfilled.

    The implications of a sedentarism undoubtedly led humanity to the narrowest and most constricted materialism we could imagine. And it's there, undeniably, like mental stones that don't move, that are thrown, that fight, that accuse: war.

    Ah!, yes, yes. It's a detail without importance, but to maintain well-being and comfort, you have to fight, yes; you have to wage war, you will have to compete. "Compete".

    Yes, because there will be others who want the same thing. The creativity of each individual doesn't count; what counts is the position available, for twenty, for thirty, for a thousand… and one will have to train, prepare, and compete.

Behind that well-being and comfort lies a war.

    On the other hand –and this is not a comparison- in belief, there is no such war.

    A few days ago, someone asked us what religion we practiced. We said none, but that we were believers.

.-But believers… in what?

    .-Well, it's what one has to believe in; what everyone believes in, but without belonging to anyone.

    They looked at us with a certain doubt and suspicion that we were hiding something.

It makes sense.

    Belief systems have become personalized; they've become sedentary. Some went with Allah, others with Christ, others with Yahweh, others with Krishna…

    They were instrumentalized, structured, classified… and entered into war. Of course!

And they are in war. It's not something in the past.

    And, of course, every state of well-being and comfort has “a creed –in general- of support” duly structured according to that well-being and comfort.

    And it will have churches, temples, organizations, classifications, priests…uff! ¡Well, everything that a religion implies! Which will fall upon each believer, of course. By “fall” we mean that it is upon each believer.

    And so, faced with the materialistic social demands of well-being and comfort, one will have to answer to one's religion. And those who say they don't have one will have to answer for their lack of faith.

    On the other hand –and I insist: this is not a comparison, it is a proposal- the believer… to whom is he accountable? What structure…? Does he have bishops, representatives, does he have… I don't know, does he have… what does he have?

He has himself as a temple.

    It seems like a lash: “He has himself as a temple”.

.- So, he doesn't need others.

    .- Of course he does!

If we are all templars, we constitute the temple of life.

    And, as believers, we pray in the temple of life, and prayer represents a search for endless surprises… in which, for every question we ask ourselves, a multitude of proposals arise.

And that is how the believer… can fly.

    Well-being and comfort are subject to payments, mortgages, loans, productivity…

    And it's worth noting that, in this state of well-being and comfort, desire and wanting imply possession, and to possess, one must fight to take it from another, or to prevent another from… and the long etcetera of war.

But… in believing? In believing… does one want?

    No! It's not possible. In believing, one loves.

It is a profound difference.

    Wanting becomes exhausted, it is delimited, it is enclosed, it is secured…

Love amplifies, generates, diversifies, and becomes inexhaustible.

    The Prayerful Call, in its appeal, in its warning regarding the proposal of “the believer”, “belief”, “feeling like a believer”, does not seek to fight and wage war against well-being and comfort. No! There is no need.

He who flies does not miss the earth. He feeds on the air.

    He who flies does not travel laden with possessions, but goes as fragile as feathers.

    The believer, in his loving proposal –which becomes evident- is continually amplified. He becomes a surprise and is surprised. He is drawn into beliefs. He becomes communion, he becomes a servant, he continually creates new worlds.

    He discovers that there is nothing stable, but that everything is fragilely unstable, incredibly creative…; because we are the Creative Mystery!, because we are in the Great Mystery of Creation, because we inhabit an unfathomable universe.

    And that proposal, that prayerful suggestion is not something that implies conflict, no.

    It comes to remind us of and reclaim our nomadic mind!, feelings!, emotions!: which is not bound by chains, by bars, by keys.

    And that, no matter how much they enslave us and guarantee us security, peace, and comfort, they will not take away from us: that nomadic spirit, by virtue of belonging to a universe. We are aware of this simply by looking at the stars.

It is inevitable to let our minds take flight.

    And thus, belief becomes evolutionary, ever-changing, novel, surprising, exploratory.

    It does not require struggle or fight.

And thus, the bars of security, of gain, of possessions dissolve…

    And in practice, we become subsidiaries to our vocation, our dedication, our achievements.

    Believing is not an “counterpoint”; it is not something that goes “against” anything. No.

    It is something innate in the nature of being, due to its nomadic presence in an infinite universe.

    And love –as a vehicle- is the sustenance, just as it is on our planet, where three-quarters of it woos us with its waters, its seas, its love.

    It turns out that believing isn't so difficult. It turns out that it's not an option I have to study to see if it interests me or not, and try it out. No.

It's simply about letting oneself be seen.

    Let each one be seen… and they will discover themselves in the Creative Nothingness, and in the unfathomable presence, and in the inexplicable trajectory.

    The Creative Mystery warns us, from the Creative Mystery, from ourselves as an expression of it, of our nomadic nature.

    And, consequently, of projecting ourselves as such, as such travellers of the universe, flyers of faith, believers!

    Flyers of faith, believers.

***