sábado

Lema Orante Semanal

 

Bajo el sentido de orar, el creer es la clave

8 de diciembre de 2025

 

            Y estamos atravesando zonas cada vez más dispersas de poderes –y poder-, de una diversificación de tendencias.

            Es como si el tiempo de poderes absolutos, de poderes dominantes, de estatismos costumbristas, hubiera llegado a su plenitud, a su incapacidad, a su incompetencia. Y hubiera estallado; estallado en espacios, tiempos y acciones corpusculares, pero con la memoria y la posesiva actitud absolutista. Y si –por decirlo así, históricamente- antes había un poder, ahora hay miles de poderes.

            Esta situación crea una multitud de confrontaciones. Aunque provenientes de un absolutismo, los fragmentos de ese absolutismo, cada uno es absolutista. Pero no se reconocen como cuando eran una unidad, sino que reclama cada uno su importancia trascendental.

            Se venden panaceas de todo tipo, y escucharlas supone darse cuenta de que su intención es el poder, el ganar, el dominar, el controlar.

            La Llamada Orante nos advierte de esa tendencia que nos compete a todos. Y que, en oración, podemos darnos cuenta: el no caer en la trampa del sectarismo, el absolutismo, el concepto de “verdad”. Y todo ello, personal o mini-grupal.

            Y con ello, desarrollar los prejuicios, los ataques y las condenas a lo que no sea lo propio, lo personal.

            Nos ofrecía, el viñetista[1]“el Roto”, una imagen que bien puede ilustrar parte de la Llamada Orante de hoy: se ve a un experto en cine ojeando los diferentes fotogramas de un film, y dice:“Observando fotograma por fotograma de la Historia, es evidente que todo esto es un montaje”. Claro, es un montador de películas el que sale en la viñeta, y fotograma por fotograma, todo, toda la película es un montaje… de la Historia.

            Y es así que, en consecuencia, cada partícula de ese estallido de absolutismos –o de absolutismo en general- va montando una historia de diferentes absolutismos, a lo largo de lo que llamamos “Historia”, que empieza a tambalear su veracidad.

            Ante ello, es fácil hipotetizar y tratar de “arreglar” las diferentes versiones de cualquier suceso. Pero ese arreglo resulta ser muy personal, en cuyo caso es muy poderoso individual. Y se entra en esas versiones en las que una persona afirma firmemente una versión, y la otra afirma firmemente otra versión, sobre un mismo acontecer. Al observador se le fuerza a decidir por un lado u otro y por ver la historia de una facción o de otra.

            ¿Cuál, cuál ha sido la… o qué ha sido lo ocurrido? ¿Habrá que inclinarse por una versión, o por otra?

            O habrá que proponer-sugerir una nueva versión; una nueva versión que satisfaga a las dos, que no son iguales y están opuestas.

            ¡Uf! Meterse a árbitro y dirimir por qué surgió la contienda. Dónde estuvo o dónde está el olvido, el despiste, la mentira…

            Sí. Podemos decir que tampoco es tan importante, que cada uno haga y piense lo que quiera, y que continuemos en esta nueva trayectoria de olvidos, mentiras, versiones, opiniones y… en choques continuos de mayor o menor grado. Y se culmina diciendo que “esto es la vida y esto es la libertad”, porque venimos de un absolutismo radical de pensamientos, palabras, obras y omisión.

            O bien se asume que la confusión está servida en “macroscopía” –es decir, en problemas grandes- o en problemas solamente pequeños.

            Surgen los expertos, los especialistas, las publicaciones… y sobre ellas hay que gestar opiniones. Las tendencias marcan que hay que ir en contra… “ahora”; “mañana” quizás no, y haya que ir a favor, y dando como banales los argumentos que hablaban de ir en contra.

            Fijémonos –nos reclama la Llamada Orante- en hechos como el que acabamos de citar del montaje,[2] y en hechos como el que se ha vivido recientemente de que ¿”cientos” o “miles”? ¿Saben contar? Desde donde se hace la foto parecen “cientos”. Si la hacemos desde otro punto de vista pueden parecer “miles”. Y solo sabremos más o menos “cuántos”, estando allí. Pero todos no podemos ir al Tribunal Supremo a protestar por la condena al fiscal general del Estado.

            Cuando… –y ahí se ven los corpúsculos de poder- cuando se llega a ese punto en el que la comunidad –manipulada adecuadamente pero obediente a esa manipulación- no tiene lo que quería tener, no hay ya barreras que impidan una discusión. Se va en contra de la decisión… sin saber, ¡claro! Porque, todos los que fueron a protestar la decisión del Tribunal Supremo, ¿sabían y conocían los vericuetos que llevaron a esos jueces a condenar al fiscal general? ¿Sabían? ¿O sabían las notas de prensa de unos y otros? Que obviamente no coincidían; obviamente había diferencias.

            La credibilidad de –en este caso- el Tribunal Supremo se pone en duda. Y no solamente en duda, sino que se está en contra. Un grupo o unos grupos.

            Pero, eso, en tiempos de la opulencia del absolutismo no podía ocurrir, ¡y no ocurría! Incluso a lo mejor ni se les ocurría. Pero ahora, cada ser, cada corpúsculo tiene su hegemonía, y sabe de leyes, sabe de tribunales, sabe de medicina, sabe de arquitectura, sabe de ergonomía, sabe… ¡sabe de todo! Finalmente, cada ser es un experto.

            La Llamada Orante nos plantea esa situación fácil de ver, que no busca condena ni… No. Simplemente “darse cuenta”. Ahora hay que estar en “darse cuenta”. Y ver con mucha atención que eso mismo de lo que nos damos cuenta nos puede ocurrir a nosotros. Y nos podemos convertir en expertos y, obviamente, entrar en confusión, en competencia y en encuentro de poderes.

            Con lo cual, evidentemente, el Planeta Guerra, con sus guerreros al frente, se alimenta, se mueve y se activa por esa guerra, buscando ganar, buscando tener, buscando importancia personal.

El ser orante se ha de posicionar ante toda esa ristra de tendencias.

            Y bien podemos dudar de aquello que nos cuentan, sospechar de aquel verbo que nos expresan, pero que probablemente tenga algo de evidencia. Probablemente. Pero se le ha envuelto de tantas y tantas capas, que la tendencia general va a ser la de incredulidad, la de dudas, la de sospechas.

Y entonces, ¿qué hacer? ¿Qué puede hacer el orante?

            Ya vemos cómo la inteligencia artificial es capaz de diseñarnos toda una historia de un personaje. Y podemos montar toda una historia… de sufrimiento, trabajo, dedicación, beatitud, perfección, armonía, y quedarnos espantados con ¡tanta virtud!...

            Pero cuando lo dejamos reposar y vemos el montaje, empiezan a disgregarse las especialidades y las virtudes. Pero, de momento, el plan ha funcionado y se han conseguido adeptos a esa explosiva versión.

            Bajo el sentido de orar, el creer es la clave. Sí. Puesto que detrás de cada montaje hay una fracción de evidencias –probablemente-, nuestra creencia, bajo la óptica orante, es mantenernos sin ninguna inclinación. Estar bajo la referencia del creer, del creer creativo, creador, que es lo que es el ser.

            Y ejercitarse, en el cotidiano devenir, bajo la identidad del servicio, de la fe, de la esperanza, de la fidelidad… Pero no a esta tendencia, a aquella o a la otra. A la presencia de nuestra identidad; que, obviamente, bajo ese criterio, no va a ser importante, no va a ser experto, no va a ser dominador, no va a ser manipulador, ni va a tener especial interés en que esto sea de esta forma o de esta otra.

            No va a condenar; no va a prejuiciar. Va a estar, va a servir, va a dar. Y, por supuesto, va a escuchar y va a mirar y va a emplear sus sentidos para ver esa dispersión poderosa, pero ya sabiendo que es así: una dispersión, una proliferación de poderes en que cada uno busca ganar sus adeptos en base a los poderes que puedan ejercer.

            Sí. Nuestro Auxilio es el Nombre.

Tenemos que recabar, en nuestro ser y estar, el auxilio de nuestra naturaleza…

            Y entrar en la creativa creación de ser el engranaje que conecta, que une, que armoniza, que equilibra, que serena.

            “Que conecta, que une, que armoniza, que serena”. “Que conecta, que une, que serena, que hace comunión”.

            No, no se hace fácil la unidad de humildad. No, no se hace fácil la disolución de influencia y poder… porque el efecto contagioso de ese proceso de guerra es enorme.

            El silencio, como actitud de vacío para disolver los conglomerados de la mente; el silencio, como actitud de escucha para realmente escuchar sin juzgar, pero evidenciar las responsabilidades que concurren en nuestras actividades, en nuestras acciones. Y en la medida en que reconocemos –en ese tono de equilibrio, armonía, sintonía, comunión- nuestra respuesta-responsabilidad, pues seremos capaces de perfilar y de aquilatar y de afinar nuestras acciones.

            Ese inmiscuirse en absolutamente todas las acciones –o tender a ello, claro-, y actuar, es parte de ese contagio de poder. Y si esto no funciona, o me parece a mí que no funciona, o creo que esto no es así, ¡actúo! Y corto o rompo o echo… ¡sin más!

            La precipitación, sin duda es una de las –también- escaras de ese poder.

Pero mientras no se reconozcan las actuaciones propias, con lo que ello trae consigo…

            Y eso es en base a ser orante, a ser creyente, a ser creíble. Y saber acudir, saber constatar, saber… –en ese tono de humildad- saber escuchar, en ese silencio, cuál es nuestra actuación, cuál debe ser nuestro compromiso.

Y sea cual sea la decisión, responsabilizarnos de ella.

            Con estas premisas que nos sugiere la Llamada Orante, estaremos en la posibilidad de mantener una ecuanimidad, y poder –sin poderes, sino con acciones- ligar, conectar, contactar, intercambiar y, ¡quizá!, llegar a acuerdos. Pero que no sean “contra”, que no posibiliten o capaciten ataques, que no se dé la ocasión para que ataquen, sino que se esté en esa fina línea de… una sutil esperanza.

            Sí: “sutil esperanza”. Y lo catalogamos como “sutil”, porque la esperanza se ha hecho espesa, densa, desesperada. Y hay que hacerla diluible, transitable, ejercitable, “vivenciable”.

            Y todo ello –hablando de la prisa- corre prisa. Pero no es un correr de hoy para luego, sino de un hoy. Con lo cual no hay prisa, porque la prisa es cuando hay que ir de un sitio a otro, cuando se hace un recorrido. Pero cuando se hace instante, cuando me hago ecuánime al instante… No: “voy camino de la ecuanimidad” –porque por el camino voy perdiendo o voy precipitado o voy demasiado lento-.

            Cada Llamada Orante es una conversión inmediata, una puesta en escena, una puesta en… en apuesta. Sí, “una puesta en apuesta” por la creencia, la bondad. Que ésta brote porque es nuestra naturaleza.

            Y en ese proceso de instante somos ayuda, somos auxilio. Que nos vean como ayuda y auxilio. Y a la vez, que nos dejemos ayudar y auxiliar en nuestras ignorancias, en nuestros conceptos, en nuestras actitudes.

            Hacer del lamento una reconocida opción de resarcir el error, de aclarar la posición; de realmente purificar ese don de importancia personal que configura ese carácter que cada uno esgrime, enseña y muestra. Y, en consecuencia, pone el nombre y apellido de que es rancio, de que es indolente, de que es insolente, de que es insoportable, de que es vanidoso… Y así, una serie de sellos que hacen muy difícil la conversión del instante hacia esa ecuanimidad.

            Es por ello que ese silencio de escucha nos puede permitir liberarnos del sello que nos ponen o que nosotros nos ponemos, para “des-sellarnos” y ser útiles.

            Parece sencillo, pero esta palabra –”útil”- es bueno aplicársela, y es bueno el evaluar y valorar: “¿Cuál es mi utilidad? ¿En qué soy útil? ¿Para quiénes soy útil? ¿A quién soy útil?”.

            Sí. Y tener cuidado con ese sentimiento derrotista que en el fondo es una falta de comprometerse; ese sentimiento: “Ah, soy un inútil”.

¡No!

            El hecho de estar, de existir, indica utilidad. E implica responsabilidad. Y supone testimonio.

            Y si no vemos nuestra utilidad, sospechemos que no queremos desarrollar nuestras habilidades, nuestras capacidades. Que sabemos que las tenemos, pero que exigimos reconocimientos, aplausos, y por eso no nos ejercitamos. A lo mejor es eso.

            No. Cuando se habla de “útil”, no se trata de ser útil a sí mismo; se trata de ser útil al entorno en donde estoy, al lugar donde me encuentro. Ser útil a mi habitación, teniéndola limpia, por ejemplo. Ser útil al alimento, sabiendo tratarlo con esmero y con cuidado…

            ¡Son tantas las posibilidades de ver y valorar nuestra utilidad!, que es un destrozo el no ejercitarlo.

            Y es que en la medida en que nos hacemos útiles y reconocemos nuestra utilidad, generamos “utilidades”. Y ésas son ayudas, servicios y aportes.

            No hay tregua para la vida. La vida no es una tregua; no es un dominio y una posesión. Es un transcurrir constante, continuo, permanente, infinito, eterno.

            Que se despierte la sed de utilidad –“que se despierte la sed de utilidad”-, para que la servicialidad sea permanentemente compartida y ejercitada en creativas opciones, propuestas.

Y que la responsabilidad no se evada ni se justifique…

            Ni se justifique la irresponsabilidad como un fallo, un despiste, un…“¡Ah!, el cirujano se despistó y dejó una gasa”… “Se despistó, y en vez de poner 5 miligramos de... puso 20”.

            Una piedra en el zapato termina siendo una úlcera en el pie. Y si insistimos en ella, terminaremos cojos.

 

[1] Andrés Rábago García, “El Roto”, dibujante satírico y humorista gráfico español.

[2] En referencia a una protesta de los ciudadanos por la condena al fiscal general del Estado, el 23-11-2025.

 

 

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Under the sense of praying, believing is the key

2025-12-08

 

         We are passing through ever more dispersed zones of powers –and power- of a diversification of tendencies.

         It is as if the time of absolute powers, of dominant powers, of customary statism, had reached its peak, its incapacity, its incompetence. And it had exploded; exploded into corpuscular spaces, times and actions, but with the memory and the possessive absolutist attitude. And if –so to speak, historically- before there was one power, now there are thousands of powers.

         This situation creates a multitude of confrontations. Although coming from an absolutism, the fragments of that absolutism, each one is absolutist. But they do not recognize one another as when they were a unity, rather, each one claims its transcendental importance.

         Panaceas of every kind are sold, and listening to them means realizing that their intention is power, to win, to dominate, to control.

         The Prayerful Call warns us of that tendency that concerns us all. And that, in prayer, we can realize: not falling into the trap of sectarianism, absolutism, the concept of “truth.” And all of it, personal or mini-group.

         And with that, developing prejudices, attacks and condemnations against whatever is not one’s own, personal.

         The cartoonist [1]“El Roto” offered us an image that can well illustrate part of today’s Prayerful Call: an expert in cinema is seen leafing through the different frames of a film, and he says:“Observing frame by frame of History, it is evident that all this is a montage”. Of course, it is a film editor who appears in the cartoon, and frame by frame, everything, the whole film is a montage… of History.

         And so it is that, consequently, each particle of that explosion of absolutisms –or of absolutism in general- goes on assembling a story of different absolutisms, throughout what we call “History”, which begins to stumble in its truthfulness.

         Faced with this, it is easy to hypothesize and try to “fix” the different versions of any event. But that fixing turns out to be very personal, in which case it is very powerful individually. And one enters into those versions in which one person firmly asserts one version, and the other firmly asserts another version, about the same happening. The observer is forced to decide one way or another, and to see the story of one faction or another.

         Which, which has been the… or what has occurred? Must one lean toward one version, or another?

         Or must one propose-suggest a new version; a new version that satisfies both, which are not the same and are opposed.

         Uf! Getting involved as an arbiter and deciding why the conflict arose. Where was, or where is, the forgetting, the confusion, the lie…

         Yes. We can say that it isn’t so important, that each one can do and think whatever they want, and that we continue on this new trajectory of forgetting, lies, versions, opinions and… in continuous clashes of greater or lesser degree. And it culminates in saying that “this is life and this is freedom”, because we come from a radical absolutism of thoughts, words, deeds and omission.

         Or else it is assumed that confusion is served up in “macroscopy” –that is, in big problems- or only in small problems.

         Experts, specialists, publications arise … and opinions must be formed about them. Trends dictate that one must go against… “now”; “tomorrow” perhaps not, and one must go in favor, treating as banal the arguments that spoke of going against.

         Let us look –the Prayerful Call demands of us- at facts such as the one we have just cited about the montage,[2] and at facts such as what has recently occurred: “hundreds” or “thousands”? Do they know how to count? From where the photo is taken, they seem like “hundreds”. If we take it from another point of view they can seem like “thousands”. And we will only know more or less “how many” by being there. But we cannot all go to the Supreme Court to protest the conviction of the State Attorney General.

         When… –and there the corpuscles of power are seen- when one reaches that point where the community –properly manipulated but obedient to that manipulation- does not have what it wanted to have, there are no longer barriers that prevent a discussion. They go against the decision… without knowing, of course! Because did all of those who went to protest the Supreme Court’s decision know the twists and turns that led those judges to convict the State Attorney General? Did they know? Or did they know the press releases from one side and the other? Which obviously did not coincide; obviously there were differences.

         The credibility of –in this case- the Supreme Court is called into question. And not only called into question, but they are against it. A group or some groups.

         But that, in times of the opulence of absolutism, could not happen, and it did not happen! Perhaps it would not even have occurred to them. But now, each being, each corpuscle has its hegemony, and knows about laws, knows about courts, knows about medicine, knows about architecture, knows about ergonomics, knows… knows about everything! In the end, each being is an expert.

         The Prayerful Call sets before us that situation, easy to see, that seeks no condemnation nor… No. Simply “to realize”. Now, one must be for “realizing”. And to see with great attention that the very thing we realize can happen to us. And we can become experts and, obviously, enter into confusion, into competition and into a clash of powers.

         With which, evidently, Planet War, with its warriors at the front, is fed, is moved and is activated by that war, seeking to win, seeking to have, seeking personal importance.

The praying being must position itself before that whole string of tendencies.

         And we may well doubt what we are told, suspect that verb that is expressed to us, but which probably has some evidence. Probably. But it has been wrapped in so many and so many layers that the general tendency will be that of incredulity, of doubts, of suspicions.

And so, what to do? What can the one who prays do?

         We already see how artificial intelligence is capable of designing for us a character’s entire story. And we can assemble an entire story… of suffering, work, dedication, beatitude, perfection, harmony, and be horrified at so much virtue!...

         But when we let it rest and see the montage, the specialties and virtues begin to fall apart. But for the moment, the plan has worked and adherents have been gained to that explosive version.

         Under the sense of praying, believing is the key. Yes. Since behind every montage there is a fraction of evidence –probably- our belief, under the prayerful perspective, is to remain without any inclination. To be under the reference of believing, of creative, creator believing, which is what the being is.

         And to practice, in everyday events, under the identity of service, of faith, of hope, of fidelity… But not to this trend, to that one or to the other. To the presence of our identity; which, obviously, under that criterion, is not going to be important, is not going to be expert, is not going to be dominator, is not going to be manipulator, nor is it going to have special interest in something being this way or that way.

         It is not going to condemn; it is not going to prejudice. It will be, it will serve, it will give. And, of course, it will listen and it will look and it will use its senses to see that powerful dispersion, but already knowing that it is so: a dispersion, a proliferation of powers in which each one seeks to win its adherents on the basis of whatever powers it can exercise.

         Yes. Our Help is the Name.

We have to reflect, in our being and our state of being, the help of our nature…

         And enter into the creative creation of being the gear that connects, that unites, that harmonizes, that balances, that calms.

         “That connects, that unites, that harmonizes, that calms”. “That connects, that unites, that calms, that makes communion”.

         No, the unity of humility does not come easily. No, the dissolution of influence and power does not come easily… because the contagious effect of that process of war is enormous.

         Silence, as an attitude of emptiness to dissolve the conglomerates of the mind; silence, as an attitude of listening in order to truly listen without judging, but to make the responsibilities that converge in our activities evident in our actions. And to the extent that we recognize –in that tone of balance, harmony, attunement, communion- our response-responsibility, we will be able to delineate and to weigh and to refine our actions.

         That meddling in absolutely all actions –or tending toward it, of course- and acting, is part of that contagion of power. And if this does not work, or it seems to me it does not work, or I believe this is not so, I act! And I cut, or break, or throw… just like that!

Haste, without a doubt, is –also- one of the sores of that power.

         But as long as one’s own actions are not recognized, with all that they bring with them…

         And that is based on being prayerful, on being a believer, on being credible. And knowing how to resort, knowing how to verify, knowing… –in that tone of humility- how to listen, in that silence, what our action is, what our commitment must be.

And whatever the decision may be, to take responsibility for it.

         With these premises that the Prayerful Call suggests to us, we will be in the possibility of maintaining an equanimity, and being able –without powers, but with actions- to bind, connect, make contact, exchange and, perhaps, reach agreements. But agreements that are not “against”, that do not enable or empower attacks, that do not create the occasion for them to attack, but rather that remain on that fine line of… a subtle hope.

         Yes: “subtle hope”. And we label it “subtle”, because hope has become thick, dense, desperate. And it must be made dilutable, passable, exercisable, “experienceable”.

         And all this –speaking of haste- is urgent. But it is not a running from today toward later, but of a today. With which there is no haste, because haste is when one has to go from one place to another, when one makes a journey. But when it becomes instant, when I become equanimous instantly… No:“I am on my way to equanimity” –because along the way I lose it, or I become hasty, or I go too slowly-.

         Each Prayerful Call is an immediate conversion, a staging, a placing in… in a wager. Yes, “a placing in a wager” for belief, for goodness. For it to spring forth because it is our nature.

         And in that process of the instant we are help, we are aid. Let them see us as help and aid. And at the same time, let us allow ourselves to be helped and aided in our ignorance, in our concepts, in our attitudes.

         To make of a lament a recognized option of making amends for error, of clarifying a position; of truly purifying the personal importance that shapes the character each one wields, shows and displays. And, consequently, it puts the first and last name to it, saying that it is rancid, that it is indolent, that it is insolent, that it is unbearable, that it is vain… And thus, a series of labels that make very difficult the conversion of the instant toward that equanimity.

         That is why that silence of listening can allow us to free ourselves from the label they place on us, or that we place on ourselves, in order to “un-label ourselves” and be useful.

         It seems simple, but this word – “useful”- is good to apply to oneself, and it is good to evaluate and assess: “What is my usefulness? In what am I useful? For whom am I useful? To whom am I useful?”.

         Yes. And to be careful with that defeatist feeling which deep down is a failure to commit; that feeling: “Ah, I am useless”.

No!

         The fact of being, of existing, indicates usefulness. And it implies responsibility. And it entails testimony.

         And if we do not see our usefulness, let us suspect that we do not want to develop our abilities, our capacities. We know we have them, but we demand recognition, applause, and that is why we do not practice. Perhaps it is that.

         No. When one speaks of “useful”, it is not about being useful to oneself; it is about being useful to the environment where I am, to the place where I find myself.    Being useful to my room, keeping it clean, for example. Being useful to food, knowing how to handle it with care and attention…

         There are so many possibilities for seeing and valuing our usefulness!, that it is a wreck not to practice it.

         To the extent that we make ourselves useful and recognize our usefulness, we generate “utilities”. And those are helps, services and contributions.

         There is no truce for life. Life is not a truce; it is not a dominion and a possession. It is a constant, continuous, permanent, infinite, eternal passing.

         May the thirst for usefulness awaken – “may the thirst for usefulness awaken”- so that service be permanently shared and practiced in creative options, proposals.

And may responsibility not be evaded or justified…

         Nor may irresponsibility be justified as a mistake, a lapse, a… “Ah! the surgeon got distracted and left a gauze…” “He got distracted, and instead of giving 5 milligrams of… he gave 20”.

         A stone in the shoe ends up being an ulcer on the foot. And if we persist with it, we will end up limping.

 

[1] Andrés Rábago García, “El Roto,” Spanish satirical cartoonist and graphic humorist.

[2] In reference to a protest by Spanish citizens over the conviction of the State Attorney General, on 23-11-2025

 

 

 

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viernes

Lema Orante Semanal

 

Un momento orante es una locura 

trascendente de arte

1 de diciembre de 2025

            Nos llaman a orar para tomar consciencia, para ‘practificar’, para hacer permeable la comunicación entre este lugar del Universo y la Creación en general.

Entre este Cielo –si lo prefieren- y Tierra.

            Y en la medida en que sintamos el vivir, bajo esas coordenadas… Que en realidad son una coordenada. Sí, porque el aquí, el lugar, el sitio en el universo, “la Tierra” –a la que llamamos-, no es ni más ni menos que una expresión de la Creación. Una de las infinitas expresiones de la Creación.

            Estamos por ahí sujetos… que si fuerzas fuertes, que si fuerzas débiles, que si fuerzas de gravedad, que si fuerzas electromagnéticas, que si… ¡Bien! ¡Bien está para ir por casa! Pero realmente no existe esa dualidad. Es una unicidad.

            Pero nuestra capacidad de sentidos no alcanza a fundir, no alcanza a sentirse unitarios, sino que brega –con sus pasos y sus correrías- la humanidad, en este lugar del Universo, y por otra parte clama a la Creación, al Misterio Creador, al Divino… Cada nombre es un reclamo a despertar en nuestra consciencia esa idea única.

            Esa idea única que también los que buscan con la Ciencia tratan de encontrar: esa teoría unitaria de la Creación, que compagine lo expansivo con lo contraído, que dé un sentido lógico a este acontecimiento que se llama “vida”.

            Y quizás ahí está parte de la dificultad: en buscar esa lógica, en emplear ese sistema de razones y explicaciones, y no percibir lo innato, lo genuino, que no necesita explicar cómo y por qué, sino que es.

            No necesito explicar el cómo y el por qué, sino, en consciencia, sentir que soy.

Como esa frase que todos recordarán, del soplo Krístico: “Yo soy el que soy”.

            Seguramente no era una descripción de su personalismo, sino una transmisión más de su trascendencia, del mensaje que le tocaba expresar.

            Y ocurre que, ante las situaciones que nos plantean estas percepciones –a otro nivel dual, para encontrar el nivel unitario- ocurre que el ser se pregunta sobre su practicidad. Y de inmediato se trata enseguida de ver la renta, el beneficio…; la manera de coger, de tener.

            Cuando los sueños –esos que en el dormir aparecen- ocurren, no decidimos cuáles van a ser. Aparecen, están, y reales son. Luego –ahí viene lo práctico- luego, al despertar, decimos: “¡Ah!, ¡si fue un sueño!”.

¿Y qué quiere decir ese “¡ah!, ¡si fue un sueño!”? ¿Que no fue real?

            –Entramos en el conflicto entre lo real y lo irreal-.

Pero ¿ocurrió lo que soñamos? ¡Claro que ocurrió!

            Pero sucedió que no fue voluntariamente, no fue específicamente y decididamente propuesto por nuestras capacidades, sino que, voilà!, surgió de la… ¿nada? No. Tenía una estructura, un soporte del cual emergió –o hizo su emergencia-. Pero enseguida el sentido práctico nos advierte de que no fue real.

            Este es un mínimo ejemplo para vernos en una perspectiva unitaria… en la que la vigilia nos da una visión muy estructurada, muy condensada, de nuestro ser. Quizás sería muy aventurado decir que el sueño fue una necesidad de la Creación, a la hora de expresar la vida, para no perder nuestra referencia con lo creado, con la Creación.

            Y no hace tanto –no hace tanto-, y aún existen reacciones, acciones que se guían por los sueños. Y hace menos tanto que la interpretación de ellos –de los sueños- nos orientaba acerca de nuestra psique, de nuestro psiquismo, y explicaba nuestras neurosis. Y todavía las sigue explicando en alguna medida. Pero ya lejos están las practicidades de esos sueños de las vacas gordas, de las vacas flacas…

            Progresivamente, en la medida en que el ser se va adueñando de sí mismo –por su capacidad de dominio, control, manejo, manipulación-, su dimensión creadora, su dimensión de creación, su dimensión unitaria se diluye, y la cifra en salirse de su guarida terrestre en naves, aeronaves, en telescopios… como si esa realidad –igual que la nuestra de aquí- fuera otra cosa distinta, pero con la ambición de encontrar, descubrir, entender y  dominar esas actividades que se descubren en el comportamiento de la materia creadora –permitamos esa palabra: “materia creadora”-.

            Pareciera que la vigilia, con sus sentidos, necesitara devorar lo que ve, lo que escucha, lo que saborea, lo que olfatea, lo que toca. Y si no es así, parece que no es veraz lo que su despertar le anuncia.

            Se habla, y se pone la palabra “trascender” como una muestra de ir más allá de lo que los sentidos específicamente estructurados nos ofrecen. Ir un poco más allá. Es ese “leer entre líneas”, es ese “descubrir la pieza que falta en el rompecabezas”, para que la imagen ya nos diga si estamos ante la muestra de un árbol o de una ciudad o de un tiesto o cualquier otra representación.

            Ese trascender lo realiza –además de la imposición del sueño, de los sueños- lo realiza el ser a través del arte. Sí, a través de ese movimiento de color, a través de esa poesía sugerente, a través de esa historia inventada –¿inventada?, ¿seguro?; ¿o inspirada en otras dimensiones?-. Ahí tendríamos la posibilidad.

            Mejor sería decir: ahí está, más que la posibilidad, el recurso para trascender –a nivel práctico que se exige, como decíamos hace un instante-.

            El Misterio Creador, en su ilógica, en su sinrazón, ¿qué es lo que muestra a nuestros torpes sentidos, cuando éstos se abren un poco más? Nos muestra un arte.

            Cuando vemos una expresión artística, pongamos por ejemplo “el Guernica” de Pablo Ruiz Picasso, no vemos la imagen exacta de un caballo, no vemos la imagen exacta de un guerrero, no. Vemos… algo más. No vemos tampoco el avión, las bombas… ¡No! Hay algo más… que se nos muestra deformado, con ángulos ilógicos, pero que así, si lo vemos con una cierta –cierta nada más- inspiración, nos impresiona.

            Pero si no le damos ese toque inspirador, podríamos colocar el cuadro en cualquier sitio en el que no existe ese desarrollo, y lo verían como algo pintado por un chiquillo en un momento de juego. Y así ocurriría con el arte abstracto, que es una necesidad de mostrar la Creación de otra manera.

            Pero por una necesidad que luego, en la mayoría de los casos, se convierte en negocio, en fraude, en copias, en fama… ¡psss!…

            Es que la realidad lógica es terrible. Sí. La llamaremos “terrible”, porque enseguida que aparece un acontecer que desborda lo controlable, va como una fiera a destruirlo, a manejarlo.

            A poco –a poco, poco- que descubramos nuestra estructura, nuestra concentrada expresión de lo inaprensible, a poco que veamos, nos damos cuenta de que estamos ante un diseño de arte más que abstracto. Y que, si profundizamos un poco más en ese hígado, en ese riñón, en ese pulmón, en ese corazón, en esa linfa, en esa sangre… nos encontramos con átomos, con protones, neutrones, que nadie ha visto, pero que nos sirve; como hay que apoderarse de todo, como hay que darle materialidad a todo, pues será eso: partículas, subpartículas que funcionan de esta o aquella manera –“dixit”; es decir: “que dicen que”...-.

            En cualquiera de los casos, es todo un modelo ¡muy loco!, ¡muy artístico! Locura y arte tienen mucho que ver, puesto que los sentidos empiezan a adquirir otra perspectiva.

            Hasta el punto de que podemos decir: “Pero ¿qué es orar?”. ¡Una locura! Es el arte que nos lleva a otra sensación, a otra dimensión –si nos dejamos llevar, claro-.

            Pero que, evidentemente, cuando profundizamos y trascendemos un poco más en ese arte, en esa expresión artística, pues vemos que es una locura: “la que nos cura”; la que nos hace ir más allá de esa preocupación, esa obsesión, esa temeridad, ese susto, ese...

            Así que podríamos decir que un momento orante es una locura trascendente de arte.

            Y que está en todos. Que no es patrimonio de éste o aquél, pero sí indudablemente tiene y se desarrolla por pura necesidad del estructuralismo sobre el que estamos edificados –o así lo expresamos para que sea real-.

            Esa locura de arte nos lleva a esos átomos y a esas partículas que tienen esos comportamientos que… suponemos que serán así, o no.

            Cuando cogemos una parte de ese rompecabezas, una piecita, y la sacamos del contexto, esa piecita no es la globalidad del cuadro; es una parte. Si nos quedamos en esa parte, sólo veremos eso. Si trascendemos –“si trascendemos”-, a partir de esa parte veremos todo.

            Es por ello que, en el ejercicio de ser “arte”, trascendemos a lo que lo concreto, lo práctico, nos muestra como lo único, lo veraz, lo auténtico.

            Y empleamos la broma, el chiste, la comparación, la imaginación, la casualidad, la suerte… Nos tropezamos con lo imprevisto y lo inesperado…

            Y entonces puede ser que empiece esa vivencia de que quizás, quizás, quizás, las “cosas”… –palabra que sirve para todo, ¿verdad?: “las cosas”; ¿qué “cosas”?- las cosas no sean lo que vemos, lo que oímos, lo que saboreamos, sino que todos esos elementos son parte de un puzle que nos dan.

            Esa sinfonía que nos hace imaginar, esa conjugación de notas que nos hace llorar, ese canto de fantasía que nos hace volar, ese arte culminante que nos lleva a la unicidad, a vivir en unitario, ¡a sentir la humanidad!, a sentirnos humanidad…; a sentirnos una pieza de esa increíble Creación, que tiene su verdadero sentido cuando se integra en el puzle general; pero que, si nos regodeamos en una sola partícula, no acabamos de ver el sentido que tiene.

            El avance progresivo implacable de ese dominio y control del tiempo y espacio, con el que se mueve esta humanidad, nos trata de sacar de ese arte de vivir, de soñar, de poetizar, de humorizar, de fantasear.

            Aun así, en el arte de orar como expresión Creadora, sabemos que, por muy implacable y muy demoledora que sea la historia de destrucción, de dominio y de control, el ensueño no lo destruiremos, la fantasía no se perderá. Se esconderá, se colocará en las esquinas, se hará zócalo en las calles…; incluso se negará para protegerse.

            Y es así porque, sin ella –que es lo que es-, no seríamos la maquinaria destructora con la que se expresa en generalidad, el ser, ahora.

            Y este detalle es importante. Sí. Cuando los presagios razonables, lógicos, calculadores, estadísticos, nos muestran que vamos hacia… –¿hacia dónde?- hacia el cataclismo, ¡al final!, sí, habrá Sodomas y Gomorras, y bombas para acabar, pero… no acabarán, no terminarán con el ensueño, con el arte de fabular.

            Y este detalle orante que nos promueve ya la llamada –este detalle orante que nos promueve la llamada- es importante. ¿Por qué? Porque, queramos o no, los mensajes destructores, perseguidores, amenazantes… de cultura, educación, salud... son tan fuertes, que por momentos pensamos que “¡adiós ilusión!, ¡adiós fantasía!, ¡adiós!”… ¡Ya estamos en Dios!

            Esto es significativo: ¡Ya estamos en Él! ¡No vamos hacia Él!, como si fuéramos criaturas separadas de la Creación.

            Y esa toma de consciencia de que estamos en ello, y que la trascendencia nos lo muestra en ese vericueto que nos ha abierto la Llamada Orante a través de la locura del arte: el sabernos sin miedo a que desaparezcamos, a que todo lo que hemos imaginado, hemos diseñado, que nos ha parecido bello, que nos ha parecido hermoso, todo lo que hemos vivido que nos ha parecido fantástico, sea en mayor o menor cantidad, ya se ha perdido…

No se ha perdido nada.

            Se ha guardado. Está guardado, esperando a que se abra la caja… y que nos hagamos ilusión, fantasía, verso, inspiración, suspiro.

            Sí. No es… –aunque entendible o no- no es fácil el mantener ese dintel, después de tantos milenios y generaciones entrenadas para dominar, controlar, producir… y que ahora lo tratemos como enemigo. ¡Que no lo es! Es la manera en que se ha volcado todo el arte de vivir, hacia un lado.

Vagaban libres los átomos, las partículas, sin otro afán que producir burbujas.

            Pero algo que en su seno estaba, los incitó a reunirse, a juntarse, a solidarizarse, a cooperarse. Eran cosas nuevas para esas burbujas, esas partículas.

Eran nuevas, pero excitantes.

            Y se conjugaron de una forma y de otra y de otra y de otra… como si de un juego de pompas de jabón se tratara, para ver cuál duraba más o menos. Y sin saber cómo y de qué forma, fueron haciéndose prietas, dejaron de burbujear, empezaron a intimarse tanto, que vibraron en sintonía unas con otras y –¡wow!-... otra estancia surgió.

¿Imprevista? Nada había previsto.

            Y como si de un conjuro se tratara, se mostraron densas, espesas. Surgieron colores, formas y sintonías de millones de infinitas burbujas, con infinitos e interminables ensayos.

            Y dieron lugar a innumerables formas, algunas de las cuales conocemos, como la piel de una pantera, como la pezuña de un elefante, como la suavidad del salto del delfín…

Si hubiera que decir algo, habría que decir que todo fue insuperable.

            ¿Fue? ¡No! ¡Es!

Pero si hubiera que decir algo, ¡es insuperable!

            Pero incluso la palabra se queda corta. Sí; porque al trascenderla desde su origen, hacia lo que va a venir, necesita de otros términos.

            De ahí que trascender nos permite venir, ir, volver… y no quedarnos fijados, engastados en un dominio, en un descubrir.

            Vibramos permanentemente como en recuerdo de aquellas pompas de jabón; y ahora en tránsito de concentración, como un nuevo arte, como un nuevo estilo, pero… Arte de Creación.

            Sí. La Llamada Orante nos lleva a los sueños, a las cajas que guardan los más bellos recuerdos. Nos lleva a transitar ¡sin miedo!, porque nos enseña que ninguna… ninguna posesión será capaz de destruir estos ensueños de vivir en Arte.

            No hay miedo a desaparecer. Y no hay que iniciar ningún viaje “hacia”. Ya estamos en ello. Y el darnos cuenta es lo que nos permite sentirnos. Sí, “sentirnos”, que es más allá de los sentidos que perfilan, rotulan, marcan y señalan. Más allá de eso. Los que imaginan, los que fantasean.

            Se hace suave el vivir, cuando el temor que aprieta deja de ser drama, tragedia y destrucción.

            Se hace suave el suspirar, cuando el amanecer nos sonríe con su aparente e indiferente luz… que realmente nos incita a transformar, transfigurar lo que percibimos, para llevarnos a “el creer continuado”, en ese hacer de arte enamorado que no decae ante la adversidad, que no se arruga ante el grito, que no huye de la amenaza.

Que sabe –sin saber- que está, que es.

            Que no ha venido ni ha llegado; que son formas de expresar que está, y que es, a la vez, unidad… unidad… unidad…

 

  

***

 

  

 

 

A prayerful moment is a transcendent madness of art

2025-12-01

         They call us to pray in order to become aware, to ‘practicize‘, to make communication permeable between this place in the Universe and Creation in general.

Between this Heaven –if you prefer- and Earth.

         And to the extent that we feel life under those coordinates… Which, in reality, are a single coordinate. Yes, because the here, the place, the site in the universe, “the Earth” –as we call it- is nothing more and nothing less than an expression of Creation. One of the infinite expressions of Creation.

         We are subject… to strong forces, weak forces, gravitational forces, electromagnetic forces, and so on… Fine! Fine enough to get by! But such duality really does not exist. It is a unity.

         But our sensory capacity cannot merge, cannot feel itself as unitary, and so humanity struggles –with its steps and its dashes- here in this place of the Universe, while on the other hand it cries out to Creation, to the Creative Mystery, to the Divine... Each name is a call to awaken within our consciousness that unique idea.

         That unique idea that those who search through Science also try to find: that unified theory of Creation, which reconciles the expansive with the contracted, which gives a logical meaning to this event called “life”.

         And perhaps part of the difficulty lies in that: in seeking logic, in using this system of reasons and explanations, instead of perceiving what is innate, what is genuine, which does not need to explain how and why, but simply is.

         I don’t need to explain the how and the why, but rather, in consciousness, to feel that I am.

         Like that phrase everyone will remember, from the Christic breath: “I am who I am”.

         Surely it was not a description of his personalism, but another transmission of his transcendence, of the message he was meant to express.

         And it happens that, when faced with the situations that these perceptions pose –as another dual level, in order to find the unitary level- it happens that the being asks about its practicality. And immediately it tries to see the profit, the benefit…; the way to seize, to have.

         When dreams –those that appear while sleeping- happen, we do not decide what they will be. They appear, they are there, and they are real. Then –here comes the practical- upon waking we say: “Ah! It was a dream!”.

And what does that “Ah! It was a dream!” mean? That it wasn’t real?

         –We enter the conflict between the real and the unreal-.

But did what we dreamed occur? Of course, it occurred!

         But it so happens that it wasn’t voluntary, it wasn’t specifically or deliberately proposed by our capacities, but voilà!, it arose from… nothing? No. It had a structure, a support from which it emerged –or made its emergence-. But immediately the practical sense warns us that it wasn’t real.

         This is a minimal example to see ourselves in a unitary perspective… in which wakefulness gives us a very structured, very condensed vision of our being. Perhaps it would be very bold to say that dreaming was a necessity of Creation, when expressing life, so that we would not lose our reference to the created, to Creation.

         And not so long ago –not so long ago-, and such reactions and actions still exist, that are guided by dreams. And even more recently, the interpretation of them –of dreams- guided us regarding our psyche, our psychism, and explained our neuroses. And to some extent it still does. But far behind are the practicalities of those dreams of fat cows and lean cows…

         Progressively, as the being takes possession of itself –through its capacity for domination, control, management, manipulation-, its creative dimension, its dimension of creation, its unitary dimension dissolves, and focuses it into escaping its earthly lair in ships, aircraft, telescopes… as if that reality –just like ours here- were something different, but with the ambition to find, discover, understand, and dominate those activities that are discovered in the behaviour of creative matter –let us allow that phrase: “creative matter”-.

         It seems that wakefulness, with its senses, needs to devour what it sees, what it hears, what it tastes, what it smells, what it touches. And if not, it seems that what its awakening announces is not true.

         It is said, and the word “transcend” is used as a sign of going beyond what the specifically structured senses offer us. To go a little further. It is that “reading between the lines”, that “discovering the missing piece in the puzzle”, so that the image finally tells us whether we are looking at a tree or a city or a flowerpot or any other representation.

         This transcending is achieved –besides the imposition of dreams- through art. Yes, through that movement of colour, through that suggestive poetry, through that invented story –invented? Are we sure?; or inspired by other dimensions?-. There we may have the possibility.

         It would be better to say: there we have, more than the possibility, the resource to transcend –on the practical level that is required, as we were saying a moment ago-.

         The Creative Mystery, in its illogic, in its lack of reason, what does it show to our clumsy senses, when these open a little more? It shows us an art.

         When we see an artistic expression, for example, Pablo Ruiz Picasso’s “Guernica”, we do not see the exact image of a horse, we do not see the exact image of a warrior, no. We see… something more. Nor do we see the plane, the bombs… No! There is something more… shown distorted, with illogical angles, but thus, if we see it with a certain –only a certain- inspiration, it impresses us.

         But if we do not give it that touch of inspiration, we could place the painting anywhere where such development doesn’t exist, and people would see it as something painted by a child in a moment of play. And the same would happen with abstract art, which is a need to show Creation in another way.

         But through a need that later, in most cases, becomes business, fraud, copies, fame… pssst!…

         Logical reality is terrible. Yes. We shall call it “terrible”, because as soon as an event appears that overflows what is controllable, it rushes like a beast to destroy it, to manage it.

         If we so much as –just a little- discover our structure, our concentrated expression of the ungraspable, if we see even a little, we realize that we stand before a design of art more than abstract. And if we go a little deeper into that liver, that kidney, that lung, that heart, that lymph, that blood… we find atoms, protons, neutrons, which no one has seen, but which serve us; and since everything must be seized, since everything must be given materiality, then it will be that: particles, sub-particles that function in this or that way –“dixit”; that is: “so they say”…-.

         In any case, it is all a very crazy model!, very artistic! Madness and art have much in common, since the senses begin to acquire another perspective.

         To the point that we can say: “But what is praying?” Madness! It is the art that carries us to another sensation, to another dimension –if we let ourselves be carried, of course-.

         But evidently, when we go deeper and transcend a little more in that art, in that artistic expression, we see that it is madness: “the one that heals us”; the one that makes us go beyond that worry, that obsession, that recklessness, that fright, that…

So, we could say that a prayerful moment is a transcendent madness of art.

         And it is present in everyone. It is not the property of this one or that one, but it undoubtedly exists and develops out of pure necessity of the structuralism upon which we are built –or so we express it, so that it becomes real-.

         That madness of art takes us to those atoms and those particles that have those behaviours that… we suppose are like that, or not.

         When we take a part of that puzzle, a little piece, and we take it out of its context, that little piece is not the totality of the picture; it is a part. If we stay in that part, we will see only that. If we transcend –“if we transcend”- from that part we will see everything.

         That is why, in the exercise of being “art”, we transcend what the concrete, the practical, shows us as the only thing, the true, the authentic.

         And we employ joking, humour, comparison, imagination, chance, luck… We stumble upon the unforeseen and the unexpected…

         And then it may be that this experience begins, that perhaps, perhaps, perhaps “things”… –a word that works for everything, right?: “things”; which “things”?- things are not what we see, what we hear, what we taste, but rather all those elements are part of a puzzle that is given to us.

         That symphony that makes us imagine, that combination of notes that makes us cry, that song of fantasy that makes us fly, that culminating art that leads us to unity, to live in a unitary way, to feel humanity!, to feel ourselves as humanity…; to feel ourselves as a piece of that incredible Creation, which has its true meaning when it is integrated into the general puzzle; but if we revel in a single particle, we never quite see the purpose it has.

         The implacable progressive advance of that domination and control of time and space, with which this humanity moves, tries to pull us out of that art of living, of dreaming, of making poetry, of making humour, of fantasizing.

         Even so, in the art of praying as Creative expression, we know that, no matter how implacable and devastating the history of destruction, domination and control may be, we will not destroy dreaming, fantasy will not be lost. It will hide, it will place itself in the corners, it will become a baseboard in the streets…; it will even deny itself in order to protect itself.

         And it is so because, without it –which is what it is- we would not be the destructive machinery through which the being, in general, expresses itself now.

         And this detail is important. Yes. When the reasonable, logical, calculating, statistical omens show us that we are heading towards…–towards what?- towards cataclysm, in the end!, yes, there will be Sodoms and Gomorrahs, and bombs to finish everything, but… they will not finish, they will not put an end to dreaming, to the art of imagining.

         And this prayerful detail that the call highlights – this prayerful detail that the call highlights- is important. Why? Because, whether we like it or not, the destructive, persecuting, threatening messages… about culture, education, health… are so strong that at times we think: “Farewell illusion! Farewell fantasy! Farewell!”…

[1]We are already in God!

         This is significant: We are already in Him! We are not going towards Him!, as if we were creatures separated from Creation.

         And that becoming aware that we are in it, and that transcendence shows it to us in that winding path that the Prayerful Call has opened for us through the madness of art: knowing ourselves without fear that we might disappear, that everything we have imagined, we have designed, that has seemed beautiful to us, that has seemed lovely to us, everything we have lived that has seemed fantastic to us, whether in greater or lesser degree, has already been lost…

Nothing has been lost.

         It has been kept. It is kept, waiting for the box to be opened… and for us to become illusion, fantasy, verse, inspiration, sigh.

         Yes. It is not… –understandable or not- it is not easy to maintain that level, after so many millennia and generations trained to dominate, control, produce… and now we treat it as an enemy. Which it is not! It is the way in which all the art of living has been tipped to one side.

Atoms, particles wandered free, with no other desire than to produce bubbles.

         But something that was in their core urged them to gather, to come together, to become solidary, to cooperate. These were new things for those bubbles, those particles.

They were new, but exciting.

         And they combined in one way and another and another and another… as if it were a game of soap bubbles, to see which would last more or less. And without knowing how or in what way, they became compact; they stopped bubbling, they began to become so intimate that they vibrated in tune with one another and –wow!- another realm arose.

Unforeseen? Nothing had been foreseen.

         And as if it were a spell, they showed themselves dense, thick. Colours, forms and harmonies of millions of infinite bubbles appeared, with infinite and endless trials.

         And they gave rise to countless forms, some of which we know, like the skin of a panther, like the hoof of an elephant, like the softness of the dolphin’s leap…

         If something had to be said, it would have to be said that everything was unsurpassable.

         Was? No! Is!

But if something had to be said, it is unsurpassable!

         But even the word falls short. Yes; because in transcending it from its origin towards what is to come, it needs other terms.

         Hence, transcending allows us to come, to go, to return… and not remain fixed, set like a stone in a dominance, in a discovery.

         We vibrate permanently as in remembrance of those soap bubbles; and now in a transit of concentration, as a new art, as a new style, but… Art of Creation.

         Yes. The Prayerful Call leads us to dreams, to the boxes that keep the most beautiful memories. It leads us to transit without fear!, because it teaches us that no… no possession will be capable of destroying these dreams of living in Art.

         There is no fear of disappearing. And there is no need to begin any journey “towards”. We are already in it. And becoming aware of it is what allows us to feel ourselves. Yes, “to feel ourselves”, which is beyond the senses that outline, label, mark and point. Beyond that. Those who imagine, those who fantasize.

         Living becomes gentle when the fear that tightens ceases to be drama, tragedy and destruction.

         Sighing becomes gentle when dawn smiles at us with its apparent and indifferent light… which really urges us to transform, to transfigure what we perceive, to lead us to “ongoing believing”, in that doing of enamoured art that does not falter in the face of adversity, that does not shrink before the shout, that does not flee from the threat.

That knows –without knowing- that it is, that it exists.

         That has neither come nor arrived; these are ways of expressing that it is, and that it exists, at the same time, unity… unity… unity…

 

[1] In Spanish “Farewell” or “Goodbye” is “Adios” and “Dios” is “God”.

 

 

***