No hay lugar para el abandono
4 de agosto de 2025
Y la humanidad transcurre en el sentido del proyecto, idea y realización individual.
Se omiten progresivamente los conceptos comunitarios, asociados, de comunión, de creencias… Y se van gestando corpúsculos de individuos que compiten y compiten y compiten con todo su entorno, con otros que igualmente hacen lo mismo.
No es difícil darse cuenta de que, cualquier especie en sí misma, para progresar, proyectarse, evolucionar, rendir, precisa ser social. Desde las pequeñas hormigas hasta las microscópicas bacterias se asocian para gestar un proyecto, una función; para promover un desarrollo.
Pero he aquí que el ser de humanidad se “corpusculariza”: se hace corpúsculo en sí mismo, y en un entorno diminuto. Y así surgen, por ejemplo, los gobiernos, los partidos –ya está partido-. La sociedad se hace multi-competitiva y, por ende, agresiva y poderosa.
Los poderes se erigen según recursos, medios y adeptos que se tengan. Y así se establecen cadenas de esclavitud, desde los más –teóricamente- poderosos, hasta los más –teóricamente- menesterosos.
Son esclavitudes legales, establecidas y mantenidas… que hacen, por ejemplo, que la pareja humana, masculino y femenino, entren en conflicto de competencias, entren en tensión frecuente o permanente.
El hedonismo personal se hace cada vez más presente. Y cada uno esgrime sus razones, sus lógicas, sus recursos, sus explicaciones.
La Llamada Orante nos advierte a propósito de este tránsito que hoy nos compite y nos compete, para no caer en ese estilo de vivir que sólo compromete a la hora del triunfo, de la ganancia, del poder y del dominio.
Sabemos que amanece para todos, sabemos que llueve para todos, sabemos que giramos para todos. Sí. El saber ha ocupado y ocupa un importante –importantísimo- desarrollo, para establecer parcelas de dominio y poder. Y en vez de –“en vez de”- reconocer que, en ese “para todos” –en ejemplos tan simples como el sol, la luna, la lluvia-, el cielo no distingue razas, colores, costumbres…
Y sí. En vez de tener en cuenta esas simples referencias, el saber se convierte en sol, como el famoso “Rey Sol” o como el famoso –famoso por sus extravagantes dominios- emperador japonés: sustituyen, encarnan evidencias del fenómeno de la vida, para situarse como una luminaria, por su estirpe, su herencia, su posición…
Y ya resulta ¡tan fácil! convencerse a sí mismo de que se es un portento, una verdad, una evidencia, que todo lo demás queda opaco.
Y en vez de admirar, reconocer, simbiotizarse con lo que resplandece, con lo que se hace evidente, se lo imita o se lo ridiculiza o se lo combate, mejor. Una mezcla de soberbia, envidia y vanidad.
En ocasiones, es fácil defenderse de estos puntos de vista que nos muestra la Llamada Orante, porque no amplificamos, no contemplamos la globalidad-universalidad de lo que ocurre. Y cada uno, en su gueto o en su zona de confort, se reduce a esa parcela y… el resto como si no existiera.
Y se puede interpretar como exageración, el transcurrir actual. Pero, a poco que seamos… –a poco, a poco, a poco- que seamos sociales, que abramos nuestro periscopio, a poco que, como si fuéramos submarinos, salgamos a superficie con el periscopio, veremos el hambre en Darfur, donde los sudaneses se deterioran, se mueren de hambre y sed, donde se asesina impunemente, se viola y se maltrata a todo el que no esté en un bando o en otro.
Por un momento –por un momento-, podemos situarnos en ese escenario. Y seguramente notaremos escalofrío, y nos dejaremos impresionar por la mirada desorbitada del hambre en la criatura que apenas puede moverse.
Pero enseguida –y es ahí la reflexión orante que tenemos que hacer-, casi enseguida el periscopio baja, y enseguida se ordena bajar a la profundidad.
Es nuestro sentir de conformación ser navegables en el aire, flotantes en superficie, para divisar el amanecer, para contemplar las estrellas, para notar la caricia del viento.
Y cuando nos ejercitamos mínimamente –¡mínimamente!- en esta universalidad que nos envuelve y a la que pertenecemos, al menos valoramos la posición en la que estamos; por muchas dificultades que haya, por muchas incompatibilidades que existan.
Si valoramos el idealismo de nuestros proyectos y, sobre todo, escuchamos, vemos y aprendemos de los idealismos que nos rodean, estaremos en condiciones de convertir en relucientes los recursos en los que estamos, que son excepción.
Y en la medida en que la excepción se hace brillante, se hace reluciente, los que sienten menosprecio, los que sienten abandono, los que sienten racismo, los que sienten persecución… tendrán una referencia; tendrán un punto de expectativas de esperanza.
Y así –nos dice la Llamada Orante-, nos convertiremos en resonadores de una espera complaciente, resonadores de una imitación solidaria.
No es propio del Misterio de la vida el no evaluar lo que se vive, lo que se comparte, lo que se nos da.
Y en la medida en que somos conscientes de ello, nos convertimos en esas luminarias resonando en medio de… a decir del soplo Crístico: “hablando en el desierto”.
Aun así, en ese extremo –siguiendo con las referencias-, nuestras palabras se las llevará el viento. Pero no se las llevará como algo inútil, sino que se las llevará para que, cuando otros respiren, las sientan, se descubran. Incluso se asombren sin saber por qué y por qué ha surgido esa diferente percepción, esa inesperada preocupación y solidaridad por el medio.
La capacidad de sorprendernos por los recursos que se nos dan debe permanecer y ejercitarse continuamente, para que así el resplandor pueda iluminar los caminos.
Se aplazan, sí. Se aplazan los proyectos, propuestas y posibilidades de cambio, de transformación…; no digamos ya de transfiguración, mutación y transmutación. Pero conviene recordarlos en el intelecto, al menos –está ahí-.
Como hemos escuchado en otros momentos orantes: no somos seres “de plazos”. La humanidad debe descubrirse –e irse descubriendo- que no está hecha a plazos. Somos seres “de contado”. Y al ser seres de contado, no aplazamos las propuestas, proyectos, ideas, ideales… No.
En el cotidiano estar de la vigilia, tenemos infinitud de contactos con el medio; no solamente de nuestra especie, sino de todas las que nos rodean. Y se nos pide una respuesta “al contado”.
Sin duda, una de ellas puede ser la espera, sí, claro. Pero una espera alertada, advertida, cautelosa y rítmica, que aguarda el momento oportuno; que no corta la flor cuando es un capullo, sino que espera a que florezca.
Sí. La espera también es un factor de contado. Y cuando estamos viviendo al contado, el peso de lo pasado, de lo ocurrido, se diluye: de lo que me dijeron, de lo que me hicieron, de lo que pasó… Me sirvió para aprender. Me sirvió para responder. Y si lo hice al contado quedó zanjado. Y salté ante la adversidad y eludí la confrontación. Y mostré mi aportación sin esperar reconocimiento ni halago.
Eso es estar al contado.
La Llamada Orante se hace así el eco que nos habla, el eco creador que nos sitúa, que nos posiciona… para que nuestra ánima esté en el ánimo adecuado para servir, para complacerse en lo que es, en lo que da, en lo que recibe.
Nos compete ser herederos del Misterio Creador. Nos compete relucir nuestra esencia: el aporte con lo que la Creación nos ha dotado; testimoniarla y propagarla continuamente.
Y así no habrá rémoras pendientes, ni reclamos.
Seremos vientos de alientos, de suspiros, de anhelos.
Seremos aromas de amor y ternura.
Seremos lo que realmente somos: una expresión del Misterio Creador.
Ese es nuestro diseño.
Y en la medida en que lo seguimos, transformamos nuestro pequeño mundo, el mundo cercano, el mundo un poco más alejado, y todo el mundo. Y en cada inspiración recogemos lo que han espirado, lo purificamos, y exhalamos la ventura –la ventura- de los dones que están ahí guardados, que no se retraen, que no se ocultan.
Al ser “de contado”, aplazar la realización es un grave daño hacia sí mismo y hacia las necesidades que nos reclaman. El “ahora” se hace imperativo dominante.
Y así no quedarán reliquias que carcomen y que medran en nuestras consciencias, por lo sucedido, por lo pasado, por lo ocurrido, que en su momento no tuvieron la respuesta del “ahora”.
“Luego”… luego es muy tarde. Luego es desubicación. Luego es deuda.
Cuando realmente somos es en el “ahora”.
Cuando estamos en el “luego”, no estamos.
Lo Eterno se dispone permanentemente a servirnos.
No hay lugar para el abandono.
“No hay lugar para el abandono”.
Ahamen
***
There is no place for abandonment
2025-08-04
And humanity passes in the direction of the individual project, idea and realisation.
The concepts of community, association, communion, and beliefs are progressively omitted… And corpuscles of individuals who compete and compete and compete with their surroundings, with others beings who do the same, are being created.
It is not difficult to realise that any species, in order to progress, project itself, evolve, perform, needs to be social. From the smallest ants to the microscopic bacteria, they associate to gestate a project, a function; to promote development.
But the being of humanity becomes "corpuscularized": it becomes a corpuscle in itself, and in a tiny environment. And thus arise, for example, governments, and political parties. Society becomes multi-competitive and therefore aggressive and powerful.
Powers are erected according to resources, means and followers. And so, chains of slavery are established, from the most –theoretically- powerful to the most –theoretically- needy.
They are legal slaveries, established and maintained... that make, for example, the human couple, male and female, enter into conflict of competences, enter into frequent or permanent tension.
Personal hedonism is becoming more and more present. And everyone has their own reasons, their own logic, their own resources, their own explanations.
The Prayerful Call warns us about this transition that today competes us and is our responsibility, so that we do not fall into that style of living that, only compromises when it comes to triumph, profit, power and domination.
We know that it dawns for everyone; we know that it rains for everyone; we know that we turn for everyone. Yes. Knowledge has occupied and occupies an important –and very important- development, to establish plots of dominion and power. And instead of –"instead of"- recognising that, in this "for all" –in such simple examples as the sun, the moon, the rain- the sky does not distinguish between races, colours, customs...
And yes, instead of taking these simple references into account, knowledge becomes the sun, like the famous "Sun King" or like the famous –famous for his extravagant domains- Japanese emperor: they replace, incarnate evidence of the phenomenon of life, to place themselves as a luminary, by their lineage, their heritage, their position...
And it is already so easy!, to convince oneself of being extraordinary, a truth, evidence, that everything else becomes opaque.
And instead of admiring, recognising, becoming symbiotic with what is shining, with what is evident, it is rather imitated or ridiculed or challenged. A mixture of pride, envy and vanity.
Sometimes, it is easy to defend ourselves against these points of view that the Prayerful Call shows us, because we do not amplify, we do not consider the global-universal nature of what is happening. And each of us, in our own ghetto or comfort zone, is reduced to that one area and ... the rest as if it did not exist.
And the current situation can be interpreted as exaggerated. But, if we are just a little bit –just a little bit- social, if we open our periscope, if we surface, as we were submarines, we will see the famine in Darfur, where the Sudanese are deteriorating, dying of hunger and thirst, where everyone who is not on one side or the other is murdered with impunity, raped and abused.
For a moment –for a moment- we can place ourselves in that scenario. And we will certainly shudder, and we will be impressed by the exorbitant stare of hunger on the creature who can barely move.
But immediately –and this is the prayerful reflection we have to make- almost immediately the periscope goes down, and immediately we are ordered to go down into the depths.
It is our conformational feeling to be navigable in the air, floating on the surface, to see the sunrise, to contemplate the stars, to feel the caress of the wind.
And when we exercise ourselves minimally –minimally!- in this universality that envelops us and to which we belong, we at least value the position we are in; however many difficulties there are, however many incompatibilities there are.
If we value the idealism of our projects and, above all, if we listen to, see and learn from the idealisms that surround us, we will be in a position to turn the exceptional resources we have, on shining ones.
And to the extent that the exception becomes bright, becomes shining, those who feel disdain, those who feel abandoned, those who feel racism, those who feel persecuted... will have a reference; they will have a point of hopeful expectation.
And so, the Prayerful Call tells us, we will become resonators of a complaisant waiting, resonators of a supportive imitation.
It is not proper to the Mystery of life to fail to evaluate what we experience, what is shared, what is given to us.
And to the extent that we are aware of it, we become those luminaries resounding in the midst of... as the Christ-breath says: "speaking in the wilderness".
Even so, in that extreme –continuing with the references- our words will be carried away by the wind. But they will not be carried away as useless, but rather so that, when others breathe, they will feel them, they will discover themselves. They will even be astonished without knowing why and why this different perception, this unexpected concern and solidarity for the environment have arisen.
The ability to be surprised by the resources given to us must remain and be continually exercised, so that the radiance can illuminate the paths.
Projects, proposals and possibilities for change, transformation... are postponed, yes; not to mention transfiguration, mutation and transmutation. But it is worth remembering them in the intellect, at least - it is there.
As we have heard in other prayerful moments: we are not beings "of instalments". Humanity has to discover –and is discovering- that it is not made for instalments. We are "all at once" beings. And being all at once beings, we do not postpone proposals, projects, ideas, ideals... No.
In our daily waking life, we have countless contacts with the environment; not only with our species, but with all those around us. And we are asked to respond "all at once".
Undoubtedly, one of them could be waiting, yes, of course. But an alert, warned, cautious and rhythmic waiting, which waits for the right moment; which doesn’t cut the flower when it is a bud, but waits for it to bloom.
Yes, waiting is also a factor of all at once. And when we are living all at once, the weight of the past, of what happened, is diluted: of what they told me, of what they did to me, of what happened... It helped me to learn. It helped me to respond. And if I did it all at once, it was settled. And I jumped in the face of adversity and avoided confrontation. And I showed my contribution without expecting recognition or praise.
That is being all at once.
The Prayerful Call thus becomes the echo that speaks to us, the creative echo that situates us, that positions us... so that our soul is in the right mood to serve, to be pleased with what it is, with what it gives, with what it receives.
It is our calling to be heirs of the Creator Mystery. We are meant to let our essence shine: the contribution that Creation has endowed us with; to bear witness to it and to spread it continually.
Thus, there will be no more pending obstacles, no more complaints.
We will be winds of breath, of sighs, of longings.
We will be aromas of love and tenderness.
We will be what we truly are: an expression of the Creator Mystery.
That is our design.
And as we follow it, we transform our little world, the world near us, the world a little further away, and the whole world. And in each inhale we gather up what has been breathed out, we purify it, and we exhale the good fortune –the good fortune- of the gifts that are stored there, that are not withdrawn, that are not hidden.
Being "all at once", postponing realisation is a serious harm to oneself and to the needs that demand it. The "now" becomes the dominant imperative.
And so there will be no more relics left that gnaw away and thrive in our consciences, for what has happened, for what is past, for what has occurred, which at the time did not have the response of the "now".
"Later"... then it's too Late. Later is dislocation. Later is debt.
When we really are is in the "now".
When we are in the "later", we are not.
The Eternal is permanently ready to serve us.
There is no place for abandonment.
"There is no place for abandonment".
Ahamen
***
