La naturaleza del ser es referenciarse fuera de sí
28 de julio de 2025
Transcurre la humanidad con cifras y estadísticas de terror, en todas las áreas en las que lo social, cultural, anímico, espiritual… se ven afectadas, según patrones de referencia que son los más imperativos para poder declarar que se transcurre en una zona de terror, con diferentes niveles según lugar, nacimiento, genoma, región…
Y a la vez que se exacerban datos y más datos, hay un silencio… –un silencio desconcertante- de lo que no tienen, de lo que no hay datos.
¿Qué porcentaje de piedad tiene la especie? ¿Qué porcentaje de bondades se muestran? ¿Dónde? ¿Qué tanto por ciento de empatías se ejercitan? ¿Qué logros solidarios se alcanzan?
Sí. De vez en cuando sale alguna nota, pero la exuberancia del terror es… demoledora. Y lo que es más significativo es que estamos atravesando una época en la que no hay referencias de capacidad para disminuir este planeta guerra, esta especie guerra, este terror creciente. Pareciera incluso que, los que pueden, lo comandan, lo ejercitan, lo propagan, para alcanzar una hegemonía absoluta.
Y aunque permanecen las referencias normales, poco a poco la propaganda se hace grandiosa, y a lo “normal” se le incluyen determinados aspectos que, en otro tiempo, en otro momento, eran considerados –bajo otras referencias- como negativos.
Y se hace norma mentir, ocultar, prejuiciar, engañar, callar…
Y de ser –cada humano- una entidad que se referencia con una serie de pautas, valores o costumbres –o como quieran-, eso va desapareciendo, y el patrón de referencia se establece en el propio individuo: él se convierte paulatinamente en el poder, en la gloria, en el castigo, en el premio…
La naturaleza –nos dice la Llamada Orante- del ser es referenciarse fuera de sí, para que así pueda tener patrones de referencia que incentiven sus propios descubrimientos y que elaboren nuevas perspectivas.
El símil es como un tren: cuando el tren tiene las vías adecuadas, el tren hace su recorrido y va de un lugar a otro. Si no hay vías, el tren descarrila. Y ni llega, ni sale. Se queda. Cuando las vías –como patrón de referencia- están adecuadas, se van abriendo nuevas; nuevas vías que nos llevan a otros lugares.
Si el tránsito carece de referencias… no hay tránsito.
Si el ser se establece en “su” posición, no sirve de referencia a otros. Y sus patrones quedan estáticos, rígidos y combativos.
La incorporación progresiva del vasallaje económico, la sistemática búsqueda de eludir compromisos, de participar en realizaciones, lleva a la comunidad humana a un egocentrismo personal, a ese individualismo que ya la propia crítica cultural y social lo reclama…, hasta el punto de que se crean actividades, cursos y formaciones sociales para enseñar a cómo vivir en soledad, cómo soportar la soledad, patrocinadas por los propios gobiernos. O grupos expertos de policías para ayudar a los que tienen ideas autolíticas o pre-suicidas. ¡Policías!...
Según encuestas, estudios de expertos nos dicen que, en este lugar, en este país, el 55% de la población se considera bisexual. Y a tenor de las manifestaciones, pareciera que es un nuevo logro –y así se expresa: como “orgullo”- el alcanzar una indefinición de género y de emoción, sensación, atracción…
Y no es crítica, obviamente; es simplemente descripción.
Cuando el Soplo Espiritual Sensible pierde su identidad –una identidad gestada por la Creación, como especie sexuada-, evidentemente, los patrones de pensar, sentir, emocionarse, atraerse… se modifican radicalmente, hasta el punto de que se crea una dispersión de grupos interminables, de variables que tan pronto oscilan en una dimensión como en otras.
Y resultaba –resultaba, según la Tradición- que, a través del Soplo Espiritual Sensible, con el vínculo del amor, el ser se ejercitaba en la inmortalidad.
Esos patrones o ese patrón ya queda como… no exactamente una curiosidad, pero sí como algo “variable”. Pero en ningún caso como ejercicio de vida hacia la inmortalidad. No. En esa vía ya no está, salvo en ejemplos, personas, pequeños grupos…
Si una especie se ‘des-identifica’ en su genealogía estructural, pierde su singularidad, su unicidad, su insólita presencia. Y al decir “pierde” es que no sabe exactamente dónde está; no se orienta en tiempo y espacio, sino que se establece en logros, en competencias, ganancias, comodidades…
La toma de consciencia de estas situaciones –nos recalca la Llamada Orante- nos permite establecer las referencias con la Creación; nos permite recogernos hacia las vías liberadoras.
Y ya, ya es común, en lo cotidiano, el escuchar cualquier conversación –salvo excepciones, claro, cada vez menos- en la que se resalta lo dramático, lo terrible, la mentira, el error, el juicio, la condena… Es el tema.
Habrá que hacer un pequeño esfuerzo para retomar temas en los que se adivine –al menos se adivine- una trayectoria, una posibilidad, un plan ejemplar en el que se fragüen ideas de bondad, en el que aparezca esa espera-esperanza como posibilidad real que se visualice cercana, que no quede ahí, en la especulación que finalmente reclama el milagro, y, así, “me desentiendo de la esperanza”.
La esperanza requiere un esfuerzo, una convicción, una fe, un ejercicio, una dedicación.
El milagro es la excelencia que puede pasar en cualquier momento.
Y no depende de nuestro esfuerzo y nuestra dedicación. Es ese detalle de Misterio Creador, que acontece mucho más de lo que parece, pero que, habitualmente, se arroga el derecho –el copyright de lo que es evidentemente un milagro-, se lo atribuye el ser, en su individualismo, en su análisis. El pequeño problema de esa deducción es que “no funciona siempre”.
Pero, sin duda, es un pensar y un elaborar que va en contra de la creencia milagrosa; porque, por aquello del saber, lo que antes se llamaba “milagro” ahora se llama “conocimiento”.
Y está bien el “conoci-miento”, si se relativiza lo suficiente como para que no sea un esclavismo.
Es, o se hace preciso –con precisión- el rescate de las virtudes. Y en ello el ser ha de remarcar sus acciones impecables, sus posiciones de precisión, sus actitudes de compromiso.
Un desarrollo de ese creer… que nos lleva a creativizar el cotidiano estar.
El cultivo del silencio, para que se ejercite la escucha, es de vital importancia por dos posibles “razones” –entre comillas la palabra “razón”-: una, porque en el silencio está el verbo divino; segunda, porque con el silencio aparece la escucha obediente: esa que se hace eco de lo que escucha, para así poder responder en consonancia según necesidades.
Los… “amores”, tan traídos y llevados por las “querencias”, se hacen igualmente desmembrados; se hacen desamparo. El querer se apropia del amor y lo esclaviza. Y éste se esfuma, puesto que no se lo puede coger, tener, poseer. Y queda en su lugar la querencia, que se aprovecha, que usa, que se cansa… “Usar y tirar”.
Y es así que los afectos están profundamente conmovidos, sujetos a beneficios, a resultados.
Es preciso –con precisión-, en el transcurrir actual, que unos a otros se asesoren, se sugieran, se cuiden.
Es un mecanismo de alianza; es una posibilidad que está intrínseca en nuestra naturaleza.
Y en esa medida, no hay desamparo; al revés: hay amparo, hay cobijo…
Somos una especie solidaria, en la que cada elemento precisa de otros en una cadena interminable de servicios. Y todo ello está siendo usurpado por ese protagonismo personal, esa hegemonía de particulares planes… exclusivos motivos…
Con lo cual, el compartir se hace no solamente difícil, sino exclusivo –de excluir-. Está fuera.
Y aunque parezca mentira, ese insistente individualismo no se percibe, no se apercibe –mejor dicho- de que su posición está sustentada, está necesitada. Y lo que hace es valerse de los valores que le puedan ser beneficiosos, exclusivamente. Luego no es individual.
En este sentido, podría decirse que todos somos lunáticos. No es un satélite que tiene luz propia. Nos ilumina la Creación. Luego, ya, nuestro personal, individual y exclusivo proyecto en realidad no es viable.
Pero la suplantación a través del conocer-conocimiento y del saber, endiosa al humano y lo convierte en protagonista. Y la humildad mínima para reconocer que, lo que se es, es producto de todo lo que hay –de lo que se ve y no se ve- resulta difícil de aceptar.
El “yoísmo” radical excluye la solidaria presencia, y no se da cuenta de que, si no es por esa solidaria presencia evidente y no evidente, no podría estar esa insolente solvencia.
El sentido de la urgencia parece llamar a nuestros posicionamientos, para que se aclare nuestra trayectoria, para que se dignifique nuestra presencia.
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The nature of being is to reference itself
outside itself
2025-07-28
Humanity passes through with figures and statistics of terror, in all areas in which the social, cultural, emotional, spiritual... are affected, according to reference patterns that are the most imperative to be able to declare that we are passing through a zone of terror, with different levels according to place, birth, genome, region...
And at the same time that data and more data are exacerbated, there is a silence... –a disconcerting silence - of what they don't have, of what there is no data.
What percentage of mercy does the species have? What percentage of kindness is shown? Where? What percentage of empathy is exercised? What solidarity achievements are made?
Yes. Occasionally a note comes out, but the exuberance of terror is... shattering. And what is more significant is that we are going through a period in which there is no reference to the ability to diminish this planet war, this war species, this growing terror. It would even seem that those who can, command it, exercise it, propagate it, in order to achieve absolute hegemony.
And although the normal references remain, little by little the propaganda becomes impressive, and certain aspects are included in the "normal" which, in another time, at another moment, were considered –under other references- as negative.
And it is the norm to lie, hide, prejudice, deceive, stay silent…
And from being –every human being- an entity that refers to a series of guidelines, values or customs –or however you want-, that gradually disappears, and the pattern of reference is established in the individual itself: he gradually becomes the power, the glory, the punishment, the prize...
The nature –the Prayerful Call tells us- of being is to reference itself outside itself, so that it can have patterns of reference that encourage its own discoveries and elaborate new perspectives.
The simile is like a train: when the train has the right tracks, the train makes its journey and goes from one place to another. If there are no tracks, the train derails. And it neither arrives nor departs. It stays. When the tracks –as a reference pattern- are adequate, new ones open up; new tracks that take us to other places.
If transit lacks references... there is no transit.
If the being is established in “its” position, it does not serve as a reference for others. And its patterns remain static, rigid and combative.
The progressive incorporation of economic vassalage, the systematic search to avoid commitments, to participate in achievements, leads the human community to a personal egocentrism, to that individualism that cultural and social criticism itself demands..., to the point that activities, courses and social training are created to teach how to live in solitude, how to endure solitude, sponsored by governments themselves. Or expert groups of police officers to help those who have self-harming or pre-suicidal ideas. Police officers!...
According to surveys, studies by experts tell us that, in this place, in this country, 55% of the population consider themselves bisexual. And according to the manifestations, it seems that it is a new achievement –and it is expressed as "pride"- to reach an indefinite gender and of emotion, sensation, attraction...
And this is not criticism, obviously; it is simply description.
When the Sensitive Spiritual Breath loses its identity –an identity gestated by Creation, as a sexed species- obviously, the patterns of thinking, feeling, emotion, attraction... are radically modified, to the point that a dispersion of endless groups is created, of variables that oscillate in one dimension as well as in others.
And it turned out –according to the Tradition- that through the Sensitive Spiritual Breath, with the bond of love, the being exercised in immortality.
Those patterns or that pattern already remains as... not exactly a curiosity, but as something "variable". But in no case, as a lifelong exercise towards immortality. No. It is no longer on that path, except in examples, people, small groups...
If a species 'de-identifies' in its structural genealogy, it loses its singularity, its uniqueness, its unusual presence. And by “loses” it means that it does not know exactly where it is; it does not orient itself in time and space, but establishes itself in achievements, in competences, profits, comforts...
Awareness of these situations –the Prayerful Call stresses- allows us to establish references with Creation; it allows us to gather ourselves towards liberating ways.
And by now, it is commonplace, in everyday life, to listen to any conversation –with exceptions, of course, which are becoming fewer and fewer- in which the dramatic, the terrible, the lie, the error, the judgement, the condemnation is emphasized... It is the theme.
We will have to make a small effort to return to themes in which we can guess –at least guess- a trajectory, a possibility, an exemplary plan in which ideas of goodness are forged, in which this wait-hope appears as a real possibility that is visualised nearby, that does not remain there, in the speculation that finally claims the miracle, and, thus, "I disengage myself from hope".
Hope requires an effort, a conviction, a faith, an exercise, a dedication.
The miracle is the excellence that can happen at any moment.
And it does not depend on our effort and dedication. It is that detail of the Creator Mystery, which happens much more than it seems, but which, habitually, arrogates to itself the right –the copyright of what is evidently a miracle- is attributed to the being, in its individualism, in its analysis. The small problem with this deduction is that "it doesn't always work".
But, without a doubt, it is a way of thinking and reasoning that goes against miraculous belief; because, for the sake of knowledge, what used to be called "miracle" is now called "knowledge".
And "knowledge" is fine, if it is sufficiently relativized so that it is not slavery.
It is, or it becomes necessary –with precision - to rescue the virtues. And in this, the being must emphasise its impeccable actions, its positions of precision, its attitudes of commitment.
A development of that believing... that leads us to make everyday existence creative.
The cultivation of silence, so that listening can be exercised, is of vital importance for two possible "reasons" –in inverted commas the word "reason"-: first, because in silence is the divine word; second, because with silence comes obedient listening: that which echoes what it hears, so as to be able to respond in alignment according to need.
The... "loves", so brought and carried away by "wants", become equally dismembered; they become helplessness. Wanting appropriates love and enslaves it. And love vanishes, since it cannot be taken, owned, possessed. And in its place remains wanting, which takes advantage, which uses, which tires... "Use and throw away".
And so it is that affections are deeply moved, subject to benefits, to results.
In the current situation, it is necessary –precisely- to advise each other, suggest to each other, take care of each other.
It is an alliance mechanism; it is a possibility that is intrinsic to our nature.
And to that extent, there is no helplessness; on the contrary: there is protection, there is shelter...
We are a species in solidarity, in which each element needs others in an endless chain of services. And all this is being usurped by this personal preponderance, this hegemony of particular plans... exclusive reasons...
Thus, sharing becomes not only difficult, but exclusive –to exclude-. It is outside.
And believe it or not, this insistent individualism is not perceived, it does not realise that its position is supported, that it is needed. And what it does is to make use of the values that can be beneficial to it, exclusively. So, it is not individual.
In this sense, it could be said that we are all lunatics. It is not a satellite that has a light of its own. We are illuminated by Creation. Then, our personal, individual and exclusive project is not really feasible.
But impersonation through knowing-knowledge deifies the human being and makes him or her the protagonist. And the minimal humility to recognise that what one is, is the product of all there is –of what is seen and not seen- is difficult to accept.
Radical "I-ism" excludes the solidarity of presence, and does not realise that, if it were not for this solidarity of presence, both evident and non-evident, there could be no such insolent solvency.
The sense of urgency seems to call for our positions, for our trajectory to be clarified, for our presence to be dignified.
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