domingo

Lema Orante Semanal

 

Confianza, esperanza, perseverancia

30 de junio de 2025

Y la Llamada Orante nos hace referencia a la confianza.

    Y es así que, en el transcurso actual, prima la desconfianza: no dar confianza, no tener confianza.

    En todo: desconfiar de lo que se come, de lo que se respira, de lo que se escucha, de lo que se hace.

    Y lo que es más trascendente en el vivir: la falta, la minusvalía que se da a la confianza en el Misterio Creador.

    Esa confianza se fue diluyendo en las religiones politeístas, para tratar de concentrarse las monoteístas. Pero entre ellas se disputaban quién era el… el “mono”; quién era el auténtico. Y así se sigue, con lo cual la desconfianza se hace mayor. Y queda casi reducida a la ocasional, circunstancial y excepcional necesidad, en la que, a falta de recursos propios y ajenos, se recurre a confiar en lo Supremo. Pareciera que es un poco tarde.

    Y esa desconfianza, procedente de esa pérdida de vínculo con el Misterio Creador, hace que cada ser vea a “el otro” como un competidor, como un enemigo, como un posible detractor o –en definitiva- como un peligro.

    Y eso se incrementa hoy en día con todas las migraciones, con todas las nacionalidades.

    El individualismo ególatra –puesto que somos descendientes del Misterio Creador- se erige en propietario, dueño, señor… y, en consecuencia, poseedor y dispensador de la verdad y verdades.

    Los núcleos comunes son muy minoritarios, y el individualismo gana en la creación de conflictos, competencias, discusiones, divergencias…

    En realidad, se ha vuelto al politeísmo, pero combativo, personalista. Antes era un politeísmo ambiental: hacia la tierra, hacia el sol, hacia el viento, hacia el mar… Algo que era común a todos. Ahora las divergencias son tan tensas que las guerras vuelven a tomar un gran protagonismo; tanto las guerras como tales –de destrucción, de hambre, de persecución, de castigos- como las que se establecen entre partidos, entre grupos.

    Es como si cada ser, sintiéndose divino, ve en el otro su divinidad y discute para ver quién es el auténtico, el verdadero. Se puede traducir diciendo que es una guerra entre egos, entre idólatras, ególatras… Bien. Pero la raíz está en nuestra herencia –en nuestra herencia desde el Misterio Creador-, por nuestra naturaleza divina.

Al perder esa confianza…

    Que, obviamente, no se pierde del todo. Se pierde bajo el concepto, la razón, la lógica, el materialismo imperante de cada individuo. Pero lo que es evidente, bajo el Sentido Orante, es que el Misterio Creador no ha perdido su confianza en la creación, en lo creado. Mantiene su asistencia, su inmanencia, ¡su presencia!... para aquellos que buscan fuera de su egolatría, para aquellos que meditan sobre su sentido, para aquellos que contemplan la infinitud, para aquellos que oran en plenitud.

Y es así que a través del orar… se han gestado actuaciones sanadoras.

    Y es así como podemos descubrir ese fino hilo de conexión que nos ampara, que nos cuida, que nos mantiene y nos entretiene.

    Confiar en nuestras capacidades, en los dones que nos han suministrado, interpretarlos bajo ese criterio, nos permite confiar en nuestro hacer, en nuestro servicio, en nuestra disponibilidad. Y en esa medida podremos ser una vía de contagio para los que desconfían.

    El testimonio de la confianza –a pesar de los engaños, de los fracasos, de las decepciones- es fundamental para que todo ello quede frenado, para que el que desconfíe se vea implicado en otros que confían, para que el “desconfiador” habitual se sorprenda de que confían en él.

    Pero esa confianza dada a todo lo viviente debe darse a través de la confianza previa del ser, al Misterio Creador. Porque cuando sólo es una confianza razonable, lógica, personal, pronto se hará desconfianza.

    Y no se trata de –como se suele decir- si se confía en esta especie humanidad, o no. Se confía en el Misterio Creador, que hace posible –a su vez- el misterio de la vida. Y en base a ello, todas las distorsiones en las que nos vemos envueltos se ven bajo la óptica de la confianza, de la esperanza.

    Sí. La confianza se hace un entrelazado con la esperanza, puesto que la perseverancia –la tercera palabra- es fundamental que esté ahí.

    La confianza perseverante hace posible que la esperanza esté viva, esté despierta, esté dispuesta a contemplar cómo está, cómo vive y cómo evoluciona según el Misterio Creador.

    Hoy… –sí- hoy se hace difícil confiar, se hace bastante difícil perseverar, y la esperanza se presenta como desesperanza. No se espera que –como se suele decir- esto cambie. No se espera que esto sea diferente. Y así entra el ser en la rutina, en el agobio, en la defensa, en el ataque; en recluirse en su limitada actitud-presencia, o lanzarse a esgrimir sus valores prepotentes, los cuales, cuando se empoderan, hacen que los demás aún pierdan más las pequeñas esperanzas.

    Cada vez que se contempla la exuberancia, la altura del árbol, pareciera que está ahí así, desde siempre. Pero ha sido la perseverancia del rocío, la perseverancia de lo viviente en la tierra, la perseverancia de las raíces que rebuscan… lo que ha hecho posible que, transcurridas perseverantemente, confiadamente, el árbol se haga presente.

    Sí: “la perseverancia trae ventura”. Y con ella se acoplan la confianza y la esperanza. Una esperanza que sabe esperar, pero que no ceja en su perseverar.

    Pareciera mentira que de esto se tenga que hablar como referencia de Llamada Orante, puesto que la historia –esa que se cuenta, que se dice: trucada, manejada, manipulada o no- nos ha mostrado que… todo es posible. Que los imposibles de cada época o momento se volvieron posibles. Que las barbaries que parecían interminables… se doblegaron.

    Sí. Podría decirse que, a golpe de milagros, el Misterio Creador actúa. Y casi se podría exclamar, decir: “¿Qué sería de nosotros si no existieran los milagros?”.

    Bajo el Sentido Orante es evidente, claro y contundente. Pero en lo cotidiano, el ser baja de revoluciones, de vibraciones, y se centra más en sus capacidades; ¡que debe ejercerlas, sin duda!, pero bajo el halo de ese milagro que nos da la existencia, que nos da la permanencia.

    Y que, sí, se dirá que también nos da las catástrofes, los desastres, los dramas y las tragedias, con lo cual, casi habría que poner una balanza. Pero es una pésima interpretación.

    Cada vez queda más en evidencia que ese estilo de vivir en base al desarrollo de la inteligencia y de las capacitaciones del ser, es lo que promueve y provoca esos desastrosos milagros. Y que obviamente, bajo la ‘ego-endolatría’, el ser culpa o hace responsable al Misterio Creador porque ello ocurre. Y ello ocurre por la trasgresión que hace el ser a su naturaleza divina.

    Nos gestaron en el Universo como libertarios transeúntes, militantes de misterios, milagros y fantasías.

    Nos gestaron como nómadas peregrinos que se saben inmersos en un Misterio Creador sin límites ni fronteras, con esa palabra de “Eternidad”, que se nos hace imposible por lo limitante que el ser se ha declarado en base a su dominio, control y poder.

    Nos gestaron entre galaxias, novas, supernovas…; infinitud de infinitudes que hoy podemos contemplar como si fuera adorno; como si eso no fuera con nosotros.

    Y es ahí, en la medida en que el ser descubre su procedencia, estancia, desarrollo y evolución en el universo, en que, inevitablemente, la confianza, la perseverancia, la esperanza están ahí vibrantes, en una fiesta de evolución, de transformaciones, de cambios, de transfiguraciones.

    Nos llaman a cumplir nuestro peregrinaje liberador, con nuestro testimonio perseverante.

    Nos llaman, en esa adaptación creativa complaciente, para que nos ejercitemos sin la carga de poder, sin la carga del dominio, sin la carga de la crítica, sin la carga de la desconfianza. Más bien con el recurso de confiar en nuestro peregrinaje.

Que nos llevan.

    Que el Amar intencionado sea el motivo de Misterio en nuestro estar.




***




Trust, hope, perseverance

2025-06-30

And the Prayerful Call refers us to trust.

    And so, in the current context, distrust prevails: not giving trust, not having trust.

    Distrust in everything: what we eat, what we breathe, what we hear, what we do.

    And what is most transcendent in life: the lack, the disability that is given to trust in the Creative Mystery.

    That trust was diluted in polytheistic religions, in an attempt to concentrate on monotheistic ones. But among them, they disputed over who was the... the "mono"; who was the authentic one. And so, it continues, with which distrust grows greater. And it is almost reduced to the occasional, circumstantial, and exceptional need, in which, lacking one's own and others' resources, one resort to trusting in the Supreme. It seems a little late.

    And this distrust, stemming from this loss of connection with the Creative Mystery, causes each being to see "the other" as a competitor, an enemy, as a potential detractor, or –ultimately- as a danger.

And this is intensified today by all the migrations, by all the nationalities.

    Egocentric individualism –since we are descendants of the Creator Mystery- sets itself up as owner, master, lord… and, consequently, possessor and dispenser of truth and truths.

    Common cores are very much in minority, and individualism prevails by creating conflicts, rivalries, arguments, differences…

    In reality, we have returned to polytheism, but in a combative, personalised way. Before, it was an environmental polytheism: toward the earth, toward the sun, toward the wind, toward the sea… Something that was common to all. Now the disagreements are so tense that wars are once again taking centre stage; both wars as such –of destruction, hunger, persecution, punishment- and those waged between political parties, and groups.

    It's as if each being, feeling divine, sees divinity in the other and argues to see who is the authentic, the true one. You could translate it as a war between egos, between idolaters, egotists… Good. But the root is in our heritage –in our heritage from the Creative Mystery- due our divine nature.

Upon losing that trust...

    Which, obviously, is not lost entirely. It is lost beneath the concept, reason, logic, and prevailing materialism of each individual. But what is evident, under the Sense of Prayer, is that the Creative Mystery has not lost its trust in creation, in what is created. It maintains its assistance, its immanence, its presence!... for those who seek beyond their egotism, for those who meditate on its meaning, for those who contemplate infinity, for those who pray in fullness.

And thus, through prayer... healing actions have been created.

    And this is how we can discover that fine thread of connection that protects us, that cares for us, that sustains us, and entertains us.

    Trusting in our abilities, in the gifts we have been given, interpreting them according to this criterion, allows us to trust in our actions, in our service, in our availability. And to that extent, we can be a source of inspiration for those who are distrustful.

    The testimony of trust –despite deception, failure, and disappointment- is essential to halt all of this, so that those who distrust feel themselves implicated in others who trust, and to surprise the habitual "distruster" by showing them that others trust them.

    But this trust given to all living things must be based on a prior trust in the Creator Mystery. Because when it is only a reasonable, logical, personal trust, it will soon become distrust.

    And it's not a question –as is often said- of whether one trusts this species of humanity or not. One trusts the Creator Mystery, which, in turn, makes the mystery of life possible. And based on this, all the distortions in which we find ourselves are seen through the lens of trust, of hope.

    Yes. Trust becomes intertwined with hope, since perseverance –the third word- is essential to be there.

    Persevering trust makes it possible for hope to be alive, to be awake, to be willing to contemplate how it is, how it lives, and how it evolves according to the Creator Mystery.

    Today –yes- today it is difficult to trust, it is quite difficult to persevere, and hope seems like hopelessness. It is not expected –as they say- that this will change. It is not expected that this will be any different. And so, the being falls into routine, into oppression, into defence, into attack; into retreating into its limited attitude-presence, or rushing into brandishing its arrogant values, which, when empowered, cause others to lose even more of their small hopes.

    Every time you contemplate the exuberance, the height of the tree, it seems as if it has been there forever. But it has been the perseverance of the dew, the perseverance of the living on earth, the perseverance of searching roots… that has made it possible, persevering, trustingly, for the tree to appear.

    Yes: “perseverance brings good fortune.” And with it come trust and hope. Hope that knows how to wait, but that never gives up persevering.

    It seems unbelievable that this has to be spoken of as a reference for Prayerful Call, since history –the one that is told, that is said: rigged, manipulated, changed or not- has shown us that… everything is possible. Those impossibilities of each era or moment became possible. Those atrocities that seemed unending… were overcome.

    Yes. It could be said that, through miracles, the Creative Mystery acts. And one could almost exclaim, say: "What would become of us if miracles didn't exist?".

    Under the Prayerful Sense, it's evident, clear, and compelling. But in everyday life, the being slows down its revolutions, its vibrations, and focuses more on its capabilities; which it must exercise, without a doubt!, but under the aura of that miracle that gives us existence, that gives us permanence.

    And yes, it will be said that it also gives us catastrophes, disasters, dramas, and tragedies, which would almost require weighing the scales. But this is a terrible interpretation.

    It is becoming increasingly evident that this lifestyle based on the development of intelligence and the capabilities of the being is what promotes and causes these disastrous miracles. And obviously, under ‘ego-idolatry’, the being blames or holds the Creator Mystery responsible for what happens. And what happens is due to the being's transgression of its divine nature.

    We were conceived in the Universe as libertarian travellers, activists of mysteries, miracles, and fantasies.

    We were conceived as nomadic pilgrims who know they are immersed in a Creative Mystery without limits or borders, with that word "Eternity," which is impossible for us because of the limitations that being has declared itself based on its dominion, control, and power.

    We were conceived among galaxies, novas, supernovas...; an infinity of infinities that we can contemplate today as if it were mere decoration; as if they had nothing to do with us.

    And it is there, to the extent that the being discovers its origin, dwelling, development, and evolution in the universe, that trust, perseverance, and hope inevitably vibrate in a celebration of evolution, of transformations, of changes, of transfigurations.

    We are called to fulfil our liberating pilgrimage, with our persevering testimony.

    We are called, in that complaisant creative adaptation, to practice without the burden of power, without the burden of domination, without the burden of criticism, without the burden of distrust. Rather, with the resource of trusting in our pilgrimage.

We are taken.

May intentional Love be the source of Mystery in our being.





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Lema Orante Semanal

 

Todos los días tenemos 

“la gran oportunidad”

23 de junio de 2025

    Y el transcurrir de humanidad se desgrana, se dispersa, se hace cada vez más individual…; más personal.

    Y así aparecen multitud de tendencias, de propuestas, de inacabables protagonistas.

    El sosiego, la calma, la serenidad, la perseverancia… resultan ser, hoy, instrumentos inútiles.

    La competencia se hace fuerte. La comparación se hace grande. Y el ánimo se recluye. Pero, a la vez, cada dispersión reclama admiración, reclama renta, reclama medios, reclama beneficios…

    No es un aspecto –que pudiera parecer- de crítica o crítico. Crítico no, y crítica tampoco; simplemente descripción, evidencia.

    La Llamada Orante, desde el Misterio Creador, nos muestra, nos enseña cuál es la disposición en la que se va. No la condena; no la castiga. Pero imaginemos por un momento que cada estrella –por generalizar- del universo reclamara su independencia de la órbita de otras, del movimiento expansivo de nuevas estrellas…

    No es así, aunque muchas veces nos plantean, los astrónomos, una guerra de galaxias entre ellas. Pero eso no es cierto. Los movimientos estelares que podemos captar no se pueden interpretar bajo la óptica de… el ataque, la defensa, el poder… Tienen otras consideraciones.

    Simplemente basta con observar, contemplar… el compromiso del sol, la presencia de la luna, la llegada de las estaciones. Por ejemplo. No, no se pelean las primaveras con los otoños, o los inviernos con los veranos. No cambia de repente la actividad solar, sino que tiene sus cambios necesarios –diríase que “milimétricamente calculados”- para incidir sobre nosotros, sobre la materia viviente.

    Pero no se contempla así. Cuando hay tormentas solares –como ahora, que se han incrementado significativamente-, se atribuye a un peligro, a una agresión, como si el sol se hubiera enfadado.

    La equilibrada y estable dimensión de las posibilidades de la vida permanece, está.

Y no compiten.

    Pero ciertamente, el ser, en la medida en que conoce –o cree conocer-, en la medida en que sabe –o cree que sabe-, se define como… –valga la exageración- como “el Rey Sol”, y se presenta con sus garantías, sus ofertas y, en definitiva, sus competencias: compitiendo.

    Pareciera como si los seres empezaran a definirse en base a la denuncia de otros, y no tuvieran recursos para definirse por su propia identidad, por su propia valía, por su propia generosidad, por su propia solidaridad.

    Claro, el definirse en base a los errores, equivocaciones y críticas del entorno ¡es tan fácil!... No tengo que argumentar nada. Sólo queda claro que yo no soy así, ni así, ni así, pero no termino por decir cómo soy.

    La “diversificación –entre comillas- del saber” produce micro actividades ajenas a la unicidad. “Unicidad”.

    El desarrollo del protagonismo encuentra siempre recursos. Siempre en su trayecto encontrará alabanzas, sortilegios, ánimos… de aquellos que luego se harán críticos y se convertirán en enemigos.

    Todo ello hace que cada vez se desarrollen más personalidades inseguras, ácidas, competitivas, disociadas, armadas “contra”; y a la vez especulativas, reclamando bonanzas y aplausos.

    El orante ha de darse cuenta de la unicidad del ser, de la miniatura de nuestras identidades, de la ignorancia suprema… y del reconocerse peón de ese Misterio Creador.

    Y eso no va a impedir buscar, descubrir… pero sin que ello suponga el objetivo de “poder”. Porque es así como se tiende, en las culturas dominantes, a “especializarse”. Sí; éste sabe de esto o de aquello, se especializa, se ejercita como poder, y se convierte en atractor de su poderío, en mayor o menor medida. Pero para sí mismo es una isla: aislado. El poder de su saber le tiene atenazado, y es además su propaganda y su medio.

    Y es así que se busca cualquier recurso para evitar superar dificultades, mejorar relaciones, amplificar bondades, buscar calidades…

Y todo esto transcurre vertiginosamente.

    Y pareciera como si cada ser estuviera cerca de explotar, cerca de irse, marcharse, separarse, huir… Todos esos equivalentes están ahí como potencias. En cambio, integrarse, colaborarse, agruparse… resultan, hoy, dificultosas, incómodas, inquietas.

    Y es así que en el estar cotidiano se tiende a “lo mínimo”, “lo justo”; no de justicia ni de justeza, sino de cantidad, de calidad. Y es así que los haceres quedan a medias, recortados, defectuosos.

    El fenómeno de la vida es “integrativo”. Y no hace falta ninguna teoría para demostrarlo. Resulta evidente que todos los seres son necesitados. Y las necesidades de uno las aporta el otro, y así sucesivamente –los seres en general; la vida en general-. Pero ocurre que entre los humanos no está tan claro.

    La diversidad de credos, normas, costumbres, idearios… ha resaltado tanto la importancia personal, que lo integrativo queda sólo para el negocio, para la renta, para el beneficio.

Y lo espiritual…

    ¡Ah! Decir “espiritual” quizás es decir mucho, pero estando en oración puede ser válido.

    Porque, ciertamente, las religiones y sus oraciones han quedado reducidas a repetidas salmodias, y cuando la oración se ciñe y se cierne sobre nuestras realidades no se considera oración. No; eso es un discurso, un parlamento…

Gravísimo error.

    Gravísimo error, porque se enquistó la consciencia del ser en pensar que, lo divino, Dios –Misterio Creador, denominación por nuestra parte- es un señor –por supuesto, un señor- que está ahí para atender a nuestras plegarias, para pedirle perdón, para que nos ayude en nuestros afanes… Pero en cuanto se manifiesta en nuestras tendencias, cuando se muestra y nos llama para advertirnos de nuestra evolución, entonces… pierde esa naturaleza divina, superior, suprema.

Gravísimo error.

    El Misterio Creador está con nosotros, en nosotros, entre nosotros, y en dimensiones desconocidas. Y se hace notar en nuestra cotidiana realidad. Y ésa es la que nos puede dar una amplificada consciencia, y nos puede orientar en nuestras tendencias.

    Pero si no acudimos a su llamada, si esperamos solo la orante actitud de pedir, repetir, implorar…

    Con todo ello –y más- se ha conseguido encapsular al Misterio Creador; situarlo ahí como… ¡bueno!, como algo que a lo mejor –en los momentos difíciles, claro- puede ayudar. Pero ¿llevarlo cotidianamente? Parece desquiciante. ¡Nos quita protagonismo!, ¡nos quita importancia!... Y nos reduce a que todo se debe ¡a Él!

Y así es.

Cuando el ser se hace dueño de su vida…

    Que no es suya. No es suya porque no la ha creado él. Se la han dado. Pero no en propiedad. Se la han dado para que transcurra como expresión del Misterio Creador.

    Cualquier vanidad –de los miles que hay-, soberbias e interpretaciones personales, que conducen en definitiva a una actitud de poder, se configuran como… un combatiente contra los designios de la Creación. Y la Providencia desaparece, y se instaura lo que puede conseguir y lograr el individuo.

    ¿Qué puede conseguir un individuo, sin la confabulación de lo Eterno?”. “¿Qué puede?”.

    Y es así que el ser, en su poderío y dominio, se empobrece. Sí, porque tiene que defender su posición, y lo hace atacando. Y ya establece la inevitable guerra; guerra cotidiana: “contra”, “contra”, “contra”, “contra”…

Y cada uno tiene su “contra”.

    Y cada uno descubre sus culpables… donde poder achacar las penurias propias.

    No es la razón ni la lógica ni el conocer –“conocimiento”- lo que define –sin fin- a un ser. Es su bondad, su servicio, su integridad, su integración sin combate, con solidaria presencia, lo que le da la dimensión universal y capacitante en cualquier situación.

    En cambio, en la medida en que está sujeto a sus propósitos, el mundo se hace muy pequeño. ¡Tan pequeño… tan pequeño…!

    Muy probablemente, en pocos tiempos –minutos, segundos- todo esto quedará disuelto. Y aparecerá la mala contestación y aparecerá el prejuicio… ¡Cierto! Y se dirá que no ha servido para nada, puesto que cada uno tiene definida su posición. Y resulta que cuando el ser se junta bajo la Llamada Orante, viene a descubrir. Y a pesar de que borre la escucha o… critique el mensaje, o lo anule sin más, dicho está.

    Y como dicho está y la palabra crea, la influencia del mensaje está disponible. No desaparece. Aunque, en minutos, se olvide; se aparte.

¿Se enfadará Dios…? ¿Nos reprimirá?

No. Por supuesto que no. Seguirá en, con, dentro y… en nosotros.

    Y si unos –o muchos- no escuchan, alguno escuchará. El suficiente o los suficientes para dar continuidad a la inmensidad de la vida y al transcurrir inmortal de nuestra presencia.

    Todos los días tenemos la gran oportunidad. Sí, esa gran oportunidad que nos brinda este amanecer… para modificar, cambiar, transfigurar nuestra presencia, nuestra actitud. ¡Y contamos con ese Misterio Creador!

    Con ello hay que contar; no con mi capacidad. Mi capacidad me lleva a descubrir que sólo cuenta Él.

    Y así disuelve… y así se disuelve el personalismo, la agresividad del dominio y el poder, del saber, de la habilidad… o de cualquier función en la que el ser se erige en mandatario de su transcurrir.





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Every day we have "the great opportunity"

2025-06-23

    And the passing of humanity is unravelled, dispersed, becoming more and more individual...; more and more personal.

    Thus, a multitude of trends, proposals and endless protagonists appear.

    Tranquillity, calmness, serenity, perseverance... are, today, useless instruments.

    Competition grows fierce. Comparison becomes greater. And the spirit withdraws. But, at the same time, every dispersion demands admiration, demands profit, demands means, demands benefits...

    It is not an aspect –as it might seem- of criticism or critique. Not criticism, and not critical either; simply description, evidence.

    The Prayerful Call, from the Creative Mystery, shows us, teaches us the disposition in which one goes. It does not condemn it; it does not punish it. But let us imagine for a moment that each star –to generalise- of the universe demanded its independence from the orbit of others, from the expansive movement of new stars...

    This is not the case, even though astronomers often suggest a galaxy war between the galaxies. But this is not true. The stellar movements that we can detect cannot be interpreted in terms of... attack, defence, power... They have other considerations.

    It’s enough to simply observe, contemplate... the sun’s commitment, the moon’s presence, and the arrival of the seasons. For example. No, springs do not fight with autumns, or winters with summers. Solar activity does not change suddenly, but rather it undergoes its necessary changes –one might say, "millimetrically calculated"- to affect us, living matter.

    But it is not seen as such. When there are solar storms –like the current ones, which have increased significantly- it is attributed to a danger, an aggression, as if the sun has gotten angry.

    The balanced and stable dimension of life's possibilities remains. It’s there.

And they do not compete.

    But certainly, the being, insofar as it knows –or thinks it knows-, to the extent that it knows –or believes it knows-, defines itself as... –if I may exaggerate- as "the Sun King", and presents itself with its guarantees, its offers and, in short, its competencies: competing.

    It seems as if beings begin to define themselves based on the denunciation of others, and lack the resources to define themselves by their own identity, by their own worth, by their own generosity, by their own solidarity.

    Of course, defining oneself based on mistakes, errors and criticisms of the environment is so easy!... I don't have to argue anything. It's just clear that I'm not like this, not like that, or like that, but I don't end up saying how I am.

    The "diversification –in inverted commas- of knowledge" produces micro-activities that are alien to oneness. "Oneness".

    The development of the prominence always finds resources. It will always find in its way praise, spells, encouragement... from those who will later become critics and turn into enemies.

    All this leads to the development of increasingly insecure, acidic, competitive, dissociated, armed "against" personalities; and at the same time speculative, demanding bonanzas and applause.

    The prayerful person must realise the oneness of being, the miniature of our identities, the supreme ignorance... and to recognise himself as a pawn of this Creative Mystery.

    And that will not prevent us from searching, discovering... but without this implying the goal of "power". Because this is how, in dominant cultures, there is a tendency to "specialise". Yes; one knows about this or that, he specialises, exercises as power, and becomes an attractor of his power, to a greater or lesser extent. But to himself he is an island: isolated. The power of his knowledge holds him in its grip, and it is also his propaganda and his medium.

    And so it is that any resource is sought to avoid overcoming difficulties, to improve relations, to amplify goodness, seek qualities.

And all this is happening at breakneck speed.

    And it seems as if each being is close to exploding, close to leaving, departing, separating, fleeing... All these equivalents are there as potentials. On the other hand, integrating, collaborating, grouping together... seem, today, difficult, uncomfortable, unsettling.

    And so, in everyday life we tend toward "the bare minimum", “just enough"; not of justice or of fairness, but of quantity, of quality. And this is how things are half done, cut short, defective.

    The phenomenon of life is "integrative". And no theory is needed to prove it. It is obvious that all beings are in need. And the needs of one are provided by the other, and so on –beings in general; life in general-. But it happens that among humans it is not so clear.

    The diversity of creeds, norms, customs, ideologies... has so emphasised personal importance that the integrative aspect remains only for business, for income, for profit.

And the spiritual...

    ¡Ah! To say "spiritual" is perhaps saying too much, but in prayer it can be valid.

    Because, certainly, religions and their prayers have been reduced to repetitive chants, and when prayer is encircled and hovers over our realities, it is not considered prayer. No; that is a discourse, a speech....

A very serious mistake.

    A very serious error, because the consciousness of the being has become entrenched in thinking that the divine, God –Creator Mystery, as we call Him- is a lord –of course, a male- who is there to answer our prayers, to ask for forgiveness, to help us in our concerns... But as soon as He manifests Himself in our tendencies, when He shows Himself and calls us to warn us of our evolution, then... He loses that divine, superior, supreme nature.

A very serious mistake.

    The Creator Mystery is with us, within us, among us, and in unknown dimensions. And it makes itself felt in our daily reality. And that is what can give us an amplified awareness, and can guide us in our tendencies.

    But if we do not respond to his call, if we only wait for the prayerful attitude of asking, repeating, imploring...

    With all this –and more- we have managed to encapsulate the Creator Mystery; placing it there as... well, as something that perhaps –in difficult moments, of course- can help. But carrying it out daily? It seems maddening, it takes away our prominence!, it takes away our importance!.... And it reduces us to saying that everything is due to Him!

And it is so.

When the being becomes master of its life...

    Which is not its property. It is not its property because it did not create it. It was given to it. But not as its own. It has been given to it to pass through as an expression of the Creator Mystery.

    Any vanity –of the thousands that exist-, arrogance and personal interpretations, which ultimately lead to an attitude of power, are configured as... a combatant against the designs of Creation. And Providence disappears, and what the person can achieve and accomplish is established.

    "What can an individual achieve without the collusion of the Eternal?”. "What could he?".

    Thus, the being, in its power and dominance, becomes impoverished. Yes, because it has to defend its position, and it does so by attacking. And it already establishes the inevitable war; daily war: "against", "against", "against", "against"...

And each one has its “against”.

    And each one discovers their own culprits... to blame for their own hardships.

    It is not the reason nor logic nor knowledge –"knowledge"- what defines –without end- a being. It is its goodness, its service, its integrity, its integration without combat, with supportive presence, that gives them a universal and enabling dimension in any situation.

    On the other hand, insofar as it is subject to its purposes, the world becomes very small. So small... so small...!

    Most probably, in a short time –minutes, seconds- all this will be dissolved. And the bad answer will appear, and prejudice will emerge...True! And it will be said that it has served no purpose, since each one has defined his position. And it turns out that when the being gathers under the Praying Call, it comes to discover. And even if he deletes the listening or... criticises the message, or simply cancels it, it has been spoken.

    And since it has been spoken and the word creates, the influence of the message is available. It does not disappear. Even if, within minutes, it is forgotten; it is set aside.

Will God get angry... Will He repress us?

No. Of course not. He will remain in, with, within and... in us.

    And if some –or many- do not listen, some will. Enough people will do, to give continuity to the immensity of life and the immortal passing of our presence.

    Every day we have the great opportunity. Yes, that great opportunity that this dawn gives us... to modify, to change, to transform our presence, our attitude. And we count on that Creative Mystery!

    That is what we must count on; not with my ability. My ability leads me to discover that only He counts.

    And thus dissolves... and thus dissolves personalism, the aggressiveness of domination and power, of knowledge, of skill... or of any function in which the being sets itself up as the agent of its passing.





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Lema Orante Semanal

 

Disolver lo pendiente

16 de junio de 2025


    Un nuevo ‘ama-necer’ que nos conmina a disolver lo pendiente: eso que queda como residuo o como promesas que no terminan de culminar lo nuevo; y así, dificultan lo nuevo que viene continuamente, y el ser se estanca y se bloquea.

La Llamada Orante nos llama para ponernos al día.

    Y en ese “al día”, la sinceridad con nuestras promesas, fantasías, ilusiones, búsquedas… tiene que ejercitarse, diríamos que “con premura”, ya que el amanecer siempre está ahí.

Y es justamente la memoria, el recuerdo, lo que nos llama a estar al día.

    Y un “estar al día” de realmente cumplir con los designios personales, que están enlazados –sin duda-, entrelazados con los designios universales.

Es decir que lo pendiente de uno repercute en los amaneceres de otros.

    Y esto es una responsabilidad de vida; de ese débito que en cada amanecer nos reclaman para ejercitar nuestros dones, nuestras capacidades, por necesidades que el entorno reclama.

    Ciertamente, en esta trayectoria actual, la prisa, el atropello de la información, la vanidad de los logros, la soberbia del personalismo… no ayuda. Pero debemos darnos cuenta de todo ello, para hacer una criba de ese estilo de estar, de seguir, de vivir, que, en su atropello, no nos permite –o nos dificulta- cumplir, estar al contado y al día, dentro de los descubrimientos que cada ser hace de sí mismo como compromiso en lo universal.

    Y en ese estar al día, al contado, tenemos que tener la precaución de no agotarnos en ello, y escuchar las demandas del nuevo amanecer.

    Puede parecer fatigoso y de difícil cumplimiento, pero en realidad es un entrelazado continuado: que en la medida en que al día se está, el día nos da las nuevas posibilidades.

    Y así, debemos estar vigilantes en la vigilia de la luz, con la alegría del asombro, del descubrir, del aprender…; del incorporar a la vez que se da…; y llegar a sentir –cuando así ocurre- una sensación de equilibrio, de armonía, de vibración complaciente.

Ese estar al día y al contado no es ambicioso, es cotidiano.

    Es decir, no aspira a grandes logros. Aspira a suspirar sin trabas, a inspirarse sin dificultades. Porque cuando al día se está –“al contado”-, todo lo nuevo que supone el amanecer tiene su recompensa, y nos hace estar ágiles, perceptivos e ilusionados.

    No confundir, lo pendiente, con la labor prolongada y continuada de determinadas funciones que implican una temporalidad, una insistencia… Pero, incluso en ellas, podemos encontrar y encontramos nuevas significaciones o significancias.

    El Misterio Creador, en cada amanecer, se abre en infinitas posibilidades. Pero, a la vez, nos alumbra –a cada ser- en las que nos corresponden, en las que estamos capacitados para servir.

    Y con esa convicción orante, afrontamos las demandas propias y del entorno –las demandas, en general- con la certeza de que vamos a ser asesorados, ilustrados, inspirados… para estar al día en ese momento y, a la vez, resolver lo pendiente.

    Sí; como si fuéramos –y somos- unos quantums que están entrelazados, y lo que ocurre en un instante repercute simultáneamente en otro instante.

    En consecuencia, no se trata de sumar o restar, sino que se trata de simultanear.

    Somos simultáneos viajeros, en lo que llamamos “pasado”, “presente” y “futuro”.

    Y lo que acontece en un instante, simultáneamente acontece en otros instantes en los que permanecemos.

    Y en ese desempeño de la sinceridad evidente, es importante señalar que muchas de las ‘debencias’ que se tienen son producto de un anhelo, un deseo, pero que no se corresponden con la verdadera necesidad, o no se está preparado adecuadamente para incorporarse a esa misión o a esa realización; en cuyo caso, hay que disolver esa teórica situación pendiente: era –por así decirlo- “un fantasma”, pero que no se correspondía con la naturaleza del ser.

    Y la sincera evidencia nos pone, con claridad, que muchos de esos fantasmas se instauran por la vanidad, por la ansiedad, por el deseo…; por esa demanda que, de manera productivista y rentable, se establece en el estilo de vida.

    En consecuencia, no hagamos pendiente algo que se ha instaurado como un modelo de realización, de vivir, de estar, y que no se corresponde con nuestras capacidades, recursos, medios, en cuyo caso, cualquier empeño estará siempre lastrado.

    En esa sincera evidencia, hay un detalle que también merece especial atención: la equivocación; que puede llegar a ser un lastre significativo que se acumula. Si estamos en la puesta al día, lo que realizamos es una rectificación.

    Bajo ese prisma de sinceridad evidente, no hay equivocación; hay rectificaciones, correcciones. Porque la equivocación conduce a una carga de fracasos.

Y el ser humano no es un fracaso.

    No es, el vivir, una manera de buscar salvarse y librarse de los fracasos. No. Somos más bien una vibración ondulante que rectifica, corrige… y adapta sus respuestas cotidianas a las sinceras y evidentes situaciones.

    La lucha contra el fracaso es un planteamiento rentista, competitivo, que busca el triunfo de manera cotidiana y sistemática.

Y como esto no va a ser posible…

    Porque vivir no es triunfar. Vivir es ser y estar sin comparación, al ser, cada vida, insólita, única y singular. No precisa competir; precisa realizarse en base a conocerse, reconocerse y reconocer la posición en la que se encuentra.

    En consecuencia, hay que borrar la palabra “fracaso”, porque es una expresión producto de la vanidad del triunfo.

    Hacer, de esa consciencia de vivir en las sinceras evidencias, un acontecer universal, bajo el amparo permanente de la Providencia.

    Y es así como “al día” irá más allá de un amanecer, y se sintonizará con un hacer permanente… sin fracasos, sin “antes”, sin “después”, entrelazados en una cotidianidad intemporal.



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To dissolve what is pending

2025-06-16


    A new ‘loving-dawn' that urges us to dissolve what is pending: that which remains as waste or as promises that never fully culminate the new; and thus, they hinder the new that continually comes, and the being becomes stagnant and blocked.

The Prayerful Call calls us to bring ourselves up to date.

    And in this "catching up with", sincerity with our promises, fantasies, hopes, searches... has to be exercised, we might say "with haste", since the dawn is always there.

    And it is precisely memory, remembrance that calls us to be up to date.

    And a "being up to date" of really fulfilling one's personal designs, which are –undoubtedly- linked, intertwined with universal designs.

In other words, that one's own pending has repercussions on the dawns of others.

    And this is a responsibility of life; of that debit that at every dawn we are called upon to exercise our gifts, our capacities, due to needs that our environment demands.

    Certainly, in this current trajectory, haste, the rush of information, the vanity of achievements, the arrogance of personalism… do not help. But we must be aware of all this, to sift through this style of being, of following, of living, which, in its trampling, does not allow us –or makes it difficult for us- to fulfil, and to be up to date, within the discoveries that each being makes of themselves as a commitment to the universal.

    And in this being up to date, with everything accounted for, we must be careful not to exhaust ourselves and listen to the demands of the new dawn.

    It may seem tiring and difficult to fulfil, but in reality, it is a continuous intertwining: as long as we are up to date, the day gives us new possibilities.

    And so, we must be vigilant in the vigil of the light, with the joy of wonder, of discovery, of learning...; of incorporating while giving...; and when this happens, we come to feel –when it happens- a sense of balance, of harmony, of complaisant vibration.

    Being up to date and with everything accounted for is not ambitious, it is quotidian.

    That is to say, it does not aspire to great achievements. It aspires to sigh without hindrance, to be inspired without difficulty. Because when we are up to date –"fully accounted for”-, everything new that the dawn implies has its reward, and makes us agile, perceptive and excited.

    Let us not confuse, what is pending, with the prolonged and ongoing labour of certain functions, those that require a temporality, an insistence... But, even within them, we may find –and indeed do find- new meanings or significances.

    The Creative Mystery, in each dawn, opens up in infinite possibilities. But, at the same time, it enlightens us –each being- in those that correspond to us, in those we are able to serve.

    And with this prayerful conviction, we face our own demands and those of the environment –demands in general- with the certainty that we will be advised, enlightened, inspired... to be up to date in that moment and, at the same time, to resolve what is pending.

    Yes; as if we were –and indeed are- quantums that are entangled, and what happens in one instant has simultaneous repercussions in another instant.

    Consequently, it is not a matter of adding or subtracting, but of simultaneity.

    We are simultaneous travellers, in what we call "past", "present" and "future".

    And what happens in one instant, simultaneously happens in other instants in which we remain.

    And in this performance of evident sincerity, it is important to point out that many of the 'debts' that one has are the result of a yearning, a desire, but which do not correspond to the real need, or one is not adequately prepared to join that mission or that realisation; in which case, one must dissolve that theoretical pending situation: it was –so to speak- "a ghost", but which did not correspond to the nature of the being.

    And the sincere evidence clearly shows us that many of these phantoms are established by vanity, by anxiety, by desire...; by that demand that, in a lucrative and profitable way, is established in the lifestyle.

    Consequently, let's not make pending something that has been established as a model of fulfilment, of living, of being, and that does not correspond to our capabilities, resources, means, in which case, any effort will always be weighed down.

    In this sincere evidence, there is a detail that also deserves special attention: the mistake, which can become a significant burden that accumulates. If we are in the process of updating, what we are doing is a rectification.

    Under this prism of evident sincerity, there is no mistake; there are rectifications, corrections. Because the mistake leads us to a burden of failures.

And the human being is not a failure.

    Living is not a way of seeking salvation and escaping failure. No. We are rather an undulating vibration that rectifies, corrects... and adapts its daily responses to sincere and obvious situations.

    The struggle against failure is a profit, competitive approach that seeks daily and systematic triumph.

And since this will not be possible....

    Because living, is not about triumph. To live is about being and existing without comparison, because each life is unusual, unique and singular. There’s no need to compete; it’s about fulfilling oneself based on knowing oneself, recognising oneself and recognising one’s position.

    Consequently, the word "failure" must be deleted, because it is an expression resulting from the vanity of triumph.

    Make this awareness of living in sincere evidence a universal occurrence, under the permanent protection of Providence.

    And this is how "up to date" will go beyond a dawn, and will be in tune with a permanent doing... without failures, without "before", without "after", entangled in a timeless everydayness.




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Lema Orante Semanal

 

Es perentorio cuidar el alma; dejar que vuele y que dé sentido al vivir

9 de junio de 2025

    Y la corriente de vida que promociona la especie… transcurre a través de la razón lógica, el cálculo y la exactitud del número. Y con ello se busca un patrón que se aplique al sentir, a la emoción, a la fantasía a la imaginación.

    Justamente, todo lo que somos: sentires emocionados, asombrados y descubiertos en el amor…, en ese ser se van calculando, se van razonando; se van encontrando las causas de los afectos, los desafectos, los amores, los desamores… El predominio inteligente, racional y lógico se hace potente.

    Tanto es así que es capaz de analizar, racionalizar y explicar el porqué de un afecto, el porqué de una ilusión…

Nos quedamos, así, ¡sin universo!... ¡Nos quedamos sin versos!...

    La razón no puede hacer un verso. El cálculo, la precisión, la tecnología, no puede, porque no es y no está en ese plano divino que le corresponde al ser. De ahí que, si ojeamos el panorama convivencial de la especie en los países “desarrollados” –entre comillas; es decir, países que arrollan a otros-, veremos que la aplicación sistemática de razones y explicaciones de los aconteceres afectivos, termina por diluir esa consciencia inocente, enamorada y misteriosa que supone esa dedicación, esa atracción hacia proyectos, hacia personas.

    El análisis sistemático de causa-efecto no sólo se queda en la estructura, en las estructuras materiales, sino que –ahí está el problema- se adentra en las estructuras desestructuradas, disueltas, liberadas. Y al dar una explicación “experta” a propósito del afecto hacia un proyecto, hacia una persona, culmina con un desafuero; incluso una inutilidad, en muchos casos; y en otros, simplemente reducir, a la explicación dada por los traumas –la familia, el trabajo, todo lo que rodea al hombre ‘des-arrollado’-, como la explicación de nuestro ser.

    La Llamada Orante nos advierte. Y el orante, por su vivencia, es el primero en darse cuenta de que el fluir del Misterio Creador hacia el ser, hacia la vida, como dador de vida, no está sujeto a razones, a explicaciones, a justificaciones.

    Ya descubrimos que el Misterio Creador no era un castigador, un perseguidor, un juez, aunque en muchos casos todavía se crea.

    Y es justamente también, en muchos casos, que la inclusión del racionalismo emocional y afectivo concibe la idea de una divinidad sensata, racional, equilibrada.

    No… –y sin temor a equivocar- no existe en la Creación ningún acontecer sensato. ¡Ninguno! La sensatez, el racionalismo, el ordenamiento, todo eso ha sido desarrollado por la ego-idolatría personal. Prestémosle atención a eso.

    Y ello no inhabilita –¡por supuesto!- que las condiciones de vida, que las circunstancias ambientales incidan sobre el animismo del ser. ¡Claro! ¡Claro que inciden!

    Pero no inciden para destruirlo, para aposentarse sobre ello, sino que le da la posibilidad de ese “al mal tiempo buena cara” y del “no hay mal que por bien no venga”.

    El ánima del alma –que es la que realmente existe- no está sujeta al concreto hacer del golpe, del martillo, del arado.

    Más bien al contrario: el ánima animista del alma es la que promociona el hacer el ladrillo, el buscar el lugar adecuado, el relacionarse de manera solidaria. Pero la cultura, la educación… nos ha llevado al sentido contrario. Es nuestra inteligencia de la “causa-efecto” la que se atribuye el hacer el ladrillo, el construir la casa. Y luego –si acaso-, al llegar a lo afectivo –porque tiene que darle explicación- razonará el porqué de una lágrima o de un llanto o de un pesar.

    Y como se vive “en ahora”: todo es gestionable. Hay que gestionar el duelo, hay que gestionar los afectos, hay que gestionar… Como una empresa.

    Hay un CEO especial, que es la razón, la verdad y el juicio, y sobre ello se desarrolla el ser.

Es perentorio cuidar… cuidar el alma. Dejar que vuele… y que dé sentido al vivir…

Y que las razonables gestiones a este propósito… queden apartadas.

Y que sea el ánima la que gestione los proyectos, las ideas, los sentidos, los sentires.

    Pareciera que el primer hombre –como humanidad- que “descubrió” –entre comillas- “causa-efecto”, anulara por completo nuestra misteriosa presencia, como es la vida en este lugar del universo. Y aun así, en esa ciencia, en esa sapiencia, se busca y se busca cómo pudo surgir, cómo pudo...

    Pero, a pesar de tanta búsqueda, no se asume el llegar a la conclusión de que han sido una casualidad, un azar o una necesidad –como decían los filósofos científicos- las que han producido este increíble espacio-tiempo en el que se sitúa la vida.

    Y en cualquier caso, resulta difícil imaginarse el carbono, el nitrógeno, el hidrógeno, el oxígeno… jugueteando ahí con el fósforo y llegando a la conclusión de que: “hagamos una bacteria”. Porque ellos mismos tienen la inteligencia para hacerlo. Y de ahí, pues se hace un mamut o un elefante o…

Sí. Hay que llegar a la raíz que mueve nuestra configuración.

    Y al llegar a esa raíz nos encontramos con el mejor juguete que podría tener la razón: la herencia, el genoma.

Y, consecuentemente, la investigación para cambiar, modificar, probar…

    Y cada “avance” –entre comillas- supone, desde la óptica del saber de la ciencia, el descubrimiento de un abismo mayor.

    Eso sería suficiente como para alertar a la consciencia y a la conciencia buscadora, para hacerlo a través del ánima del alma. Y saber descubrir –como pretendían o como pretendieron no hace mucho-, saber distinguir que no existe “la partícula de Dios”, como el bosón de Higgs, que parecía que era lo último, lo culminante; y cuando llegaron a ello, había muchos más bosones, y todo se diluyó.

    Y así va el sentido: descubrir quién es Dios, cómo está hecho, y gestionar nuestras relaciones con él.

    Y eso, llevado a lo cotidiano. Porque lo filosófico tiene que tener un arraigo diario, no puede permanecer en lo teórico; bueno, y si lo hace es de cara a la galería –“de cara a la galería”-. Lo importante es la confrontación diaria: qué siente mi ser ante el caminar, ante el beber, ante el hablar, ante el compartir, ante el buscar, ante el descubrir.

    Ciertamente, el transcurrir del hombre en estos presentes no permite, salvo excepciones, la vivencia libertaria del alma.

    El ser se conforma con su libertad racional y lógica que le permita defender su verdad. No busca la verdad. Queda obtuso en la suya –cada uno en ella- y en la interpretación de los aconteceres.

    Podría decirse en terreno práctico que cuando se dice: “lo tengo claro, esto está muy claro, esto es así y así y así”, aparezca la duda.

    Tengamos siempre la carta de la duda. Una duda ante el apogeo de lo racionalmente explicable.

    Y así, nuestras verdades quedarán… y se transformarán en nuestras posibilidades, en nuestros recursos flexibles, ondulantes, vibrantes.





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It is imperative to take care of the soul; let it fly and give meaning to life

2025-06-09

    And the stream of life that promotes the species… runs through logical reason, calculation and the precision of numbers. And with it a pattern is sought that applies to feeling, to emotion, fantasy, imagination.

    Precisely, everything we are: emotional feelings, astonished and discovered in love..., in that being, are calculated, reasoned; the causes of affection, disaffection, love and dis-love are found... The intelligent, rational and logical predominance becomes powerful.

    So much so that it is capable of analysing, rationalising and explaining the reason for an affection, the reason for hope.

We are left, just like that, without a universe!... We are left without verses!...

    Reason cannot make a verse. Calculation, precision, technology, cannot, because it is not on that divine plane that corresponds to the being. Hence, if we look at the coexistence panorama of the species in "developed" countries –in inverted commas; that is, countries that overwhelm others-, we will see that the systematic application of reasons and explanations of emotional events ends up diluting that innocent, enamoured and mysterious consciousness that comes with that dedication, that attraction toward projects, toward people.

    Systematic cause-effect analysis does not only stay in the structure, within material structures, but –there’s the problem- it goes into the unstructured, dissolved, liberated structures. And in providing an "expert" explanation for the affection towards a project, a person, it culminates in an outrage; even a futility, in many cases; and in others, in simply reducing, to the explanation given by traumas –family, work, all that surrounds the 'developed' man –as the explanation of our being.

    The Prayerful Call warns us. And the prayer one, by his experience, is the first to realise that the flow of the Creator Mystery towards being, towards life, as giver of life, is not subject to reasons, explanations, justifications.

    We have already discovered that the Creator Mystery was not a punisher, a persecutor, a judge, although in many cases it is still believed.

    And it is precisely also, in many cases, that the inclusion of emotional and affective rationalism conceives the idea of a sensible, rational, balanced divinity.

    No... –and without fear of contradiction- there is no sensible event in Creation. None! Reasonableness, rationalism, orderliness, all that has been developed by personal ego-idolatry. Let us pay attention to that.

    And this does not prevent –of course- that living conditions, environmental circumstances have an impact on the animism of the being. Of course! Of course they do!

    However, they do not have the effect of destroying it, of settling on it, but rather they give it the possibility of "all's well that ends well" and "every cloud has a silver lining".

    The anima of the soul –which is what truly exist- is not subject to the concrete action of the blow, the hammer, the plough.

    On the contrary: the soul’s anima is what promotes making the brick, looking for the right place, relating in solidarity. But culture, education... has led us in the opposite direction. It is our intelligence of the "cause-effect" that takes credit for making the brick, for building the house. And then –if at all- reaches the emotional level –because it must explain it- it will reason out the reason for a tear or a cry or a regret.

    And as we live "in the now": everything is manageable. You have to manage grief, you have to manage affection, you have to manage... Like a company.

There is a special CEO, which is reason, truth and judgement, and on this the being develops.

    It is imperative to take care... to take care of the soul. Let it fly... and give meaning to life...

And let reasonable efforts to this end... be set aside.

And let the soul manage the projects, the ideas, the senses, the feelings.

    It seems as the first man –as humanity- who "discovered" –in inverted commas- "cause-effect", completely annulled our mysterious presence, such as life in this part of the universe. And yet, in that science, in that wisdom, one searches and searches for how it could have arisen, how it could...

    But, in spite of so much searching, we do not come to the conclusion that it was chance, chance or necessity –as the scientific philosophers used to say- that produced this incredible space-time in which life is situated.

    And in any case, it's hard to imagine carbon, nitrogen, hydrogen, oxygen... fiddling around with phosphorus and coming to the conclusion: "let's make a bacterium". Because they themselves have the intelligence to do it. And from there, you make a mammoth or an elephant or...

Yes, we have to get to the root that drives our configuration.

    And when we get to that root, we find the best toy that reason could have: heredity, the genome.

And, consequently, the research to change, modify, test...

    And each "advance" –in inverted commas- means, from the point of view of scientific knowledge, the discovery of a greater abyss.

    That would be enough to alert the consciousness and the seeking conscience, to do it through the anima of the soul. And to know how to discover –as they intend or as they intended not so long ago- to know how to distinguish that there is no "God particle", like the Higgs boson, which seemed to be the ultimate, the culminating point; and when they got to it, there were many more bosons, and everything was diluted.

    And so the meaning goes: to discover who God is, how he is made, and to manage our relationships with him.

    And that, translated into the everyday life. Because the philosophical has to be rooted in the everyday, it cannot remain theoretical; well, and if it does, it is for show –"for the show". The important thing is the daily confrontation: what my being feels when I’m walking, drinking, talking, sharing, searching, discovering.

    Certainly, the passage of humankind in these present times does not, with a few exceptions, allow for a liberating experience of the soul.

    The being is content with its rational and logical freedom that allows it to defend its truth. It does not seek the truth. It remains obtuse in its own –each one in it- and in the interpretation of events.

    It could be said in practical terms that when it is said: "I am clear, this is very clear, this is so and so and so and so", doubt appears.

    Let us always hold the card of doubt. Doubt in the face of the apogee of the rationally explicable.

    And so, our truths will remain... and they will be transformed into our possibilities, into our flexible, undulating, vibrant resources.







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