Abrirse a ver en el otro, la virtud
2 de septiembre de 2024
Se aprecia, significativamente, una tendencia de humanidad hacia la disgregación de las comunidades, hacia la individualización de la definición de ser y estar, hacia una tendencia de pertenencia a sí mismo, como si el ser se hubiera creado.
Una tendencia –en consecuencia- que, al faltarle la solidaria comunión, carece de descubrimientos, novedades, innovaciones…; y éstas –que se dicen- son antiguas y conocidas noticias que se hacen actuales.
Esto tiene que ver, evidentemente, con el hedonismo personal, con la significancia que el ser se da a su posición, a su opinión, y, en consecuencia, el desarrollo de sus verdades, que entran –inevitablemente- en conflicto con cualquier otro.
Surge la pregunta de si ese es el proyecto humano: una dispersión de comuniones, una individualización de creencias, una prevalencia y predominio de lo personal, y una decidida disolución de lo comunitario, de lo social, de lo integrado.
Y ocurre que, bajo esas circunstancias, los que están aposentados en posiciones de privilegio, por el dominio, por la violencia, por la manipulación, tienen fácil… tienen fácil proseguir en esas posiciones que hemos llamado “privilegiadas”; pero en alguna medida lo son, por carecer de carestías y estar en la opulencia… y no solamente en eso, sino con la capacidad de manejar, controlar y dominar… a individuos, no a comunidades.
En la medida en que el ser se autodefine como… “propio”, “perteneciente a sí mismo” y carente de relaciones, ¡no ya con la Creación! –que eso vendría como muy grande- sino con la necesaria socialización, poco a poco se ha ido sustituyendo –ante la falta de comunión, ante la disputa permanente, ante la queja y la crítica atroz-, y se ha ido imposibilitando, esa tendencia que ha tenido y que tiene, la humanidad, de comunicarse, de hacerse un criterio común. Y, efectivamente: esa unión hace la fuerza.
Y aunque resulta evidente que cada uno necesita de todos, en la mente cotidiana cada vez prevalece más la idea de que “me necesito a mí mismo”.
El universo se reduce a mi criterio, a mi idea.
El ser queda, así, arraigado en una perspectiva sin amplificación, sin recorrido, sin la posibilidad de hacerse eco de otros y promover unidades que ejerciten actividades que nos sean liberadoras.
Ese dicho popular que dice que “cada uno hace la guerra por su cuenta”. Sí.
La Llamada Orante nos posiciona ante esta evidencia, que se da en las poblaciones más avanzadas, más dominantes, más controladoras.
Y, en consecuencia, van creando estados cognitivos en los que, al no estar potenciados por esa comunión, por esa diversidad, se empieza –cada vez más- a dar por bueno lo que en otro momento era corriente, vulgar… y/o/e inútil.
La tolerancia se hace… se hace bandera y estandarte.
En consecuencia, el rigor… –que no la rigidez- el rigor de lo bien realizado, de lo pulcro, de lo exacto, de lo puntual, de lo adecuado… empieza a perder sentido.
Y la búsqueda de lo fácil hace que las capacidades del ser se atrofien, y el transcurrir se haga difícil. Parece una contradicción: querer vivir fácil y, en la práctica, resultar difícil. Porque no se ponen en juego los recursos que el ser tiene. Porque le han ido acondicionando a su individualidad, a su importancia personal, a sus derechos, a sus bienes, a sus propiedades, a sus dominios…
La Llamada Orante, en consecuencia, nos posiciona ante ese insistente… “nos posiciona” ante ese insistente hacer que proclama que “más vale lo malo conocido que lo bueno por conocer”.
Y es así que debemos estar alertas, para saber descubrir nuestra posición en el Todo, para darse cuenta de que no nos pertenecemos, que somos un transcurrir de la Creación, y que la causalidad de la Providencia nos posiciona para que nos demos cuenta de nuestra universalidad…; para que podamos sintonizar con todo lo ‘contactable’… y ser capaces de ver la riqueza, el esplendor, la magia del otro, de los otros, sin que por ello nos sintamos inferiores o menospreciados o infravalorados.
Muy utilizado está, por los poderes, “las comparaciones”; que, como decía el refrán, “son odiosas”.
Y claro está: dependiendo de la referencia comparativa –que siempre va a ser algo o alguien de un nivel de admiración-, el sujeto se queda con el ansia, la angustia y la imposibilidad de acercarse; y, así, realiza imitaciones continuamente, según la moda, la tendencia o lo que importe en ese momento.
De una manera u otra, vivimos en los espacios que constituyen la cúspide del poder, del dominio y del control: un genérico “Occidente” que se siente poderoso, dominador y garante de libertades.
De aquí que, en consecuencia, se coge esa “libertad” –por ejemplo- para liberarse de todo entorno, y exigir egoístamente, centrípetamente, a todos, que nos sirvan, que nos dediquen, que nos admiren.
Y así conseguir una… ¿libertad?
“La verdad” que cada ser esgrime como la única, la auténtica, la verdadera, la versión veraz, es el impedimento cotidiano para reconocer al otro, a los otros; para impedir la comunión y la solidaria necesidad; y, sobre todo, reconocer nuestra ‘interpendencia’, sin la cual no somos viables.
Y basar nuestra viabilidad en base al dominio, al control, a la especulación, a la violencia de unos sobre otros, resulta realmente temeroso.
Resulta –sí- permanentemente estresante, continuamente en alarma… para garantizarse un puesto en la familia, en la comunidad cercana, entre los amigos, etc.
El orante ha de recordar su origen desde el Misterio Creador, su desarrollo y evolución a través de un transcurrir… del que sabemos retazos, pero en el que hemos visto predominancias y dominios de unos sobre otros, que se incrementan progresivamente.
Hay –en consecuencia- una llamada de ¡alerta!, de ¡atención!, hacia esa tendencia de individualización hedonista dominante…; que, en las comunidades que dominan y controlan a una proporción significativa, hacen que esa actitud se transmita a los necesitados, a los perseguidos, a los hambrientos, a los pobres…, y tengan, como modelo de referencia, el alcanzar algún privilegio, alguna… ¿limosna?, que tenga a bien dar, el poderoso, el dominante.
Cada uno, en las sociedades culminantes, parece tener su discurso, su talante de importancia, que le sirve y le justifica en su hedónico privilegio que, complacientemente, el poder general otorga, para el acomodo… –y no adaptación- el acomodo a la respuesta fácil –al conformarse ante cualquier presión- y en definitiva, a la vez, el supravalorarse e infravalorarse, entrando en esa disociación que hace, de la mente, un ser inestable, agresivo, deprimido y en continuo proceso de combate.
Y el amar se hace “amar-se”, como si las olas del mar sólo pensaran en recrearse en su altura y su espuma, y no se dejaran llevar hacia la orilla.
Si en otros tiempos el ser era temeroso ante lo desconocido que identificaba como “deidad”, ahora se hace temeroso de sí mismo y de cualquier biodiversidad que no le aporte lo que necesita, quiere o exige.
Y así, poco a poco se va instaurando el temor, que se hace miedo, que se hace terror, que culmina en el horror.
Abrirnos a nuestro entorno, compartir las casualidades, unificar las admiraciones, asumir la comunión como un acto solidario, implicarse en la Creación, y no caer en el individualismo personalista, son sugerencias que la Llamada Orante nos expone.
Somos productos de “confabulación de estrellas”; y como tal, como expresión poética nos refiere hacia nuestro origen de la emisión de luz que, en su viaje, fue, está y continúa iluminando… la Especie Vida, y alertando de las tendencias que incitan a la oscuridad. Que no es la oscuridad del Misterio, sino la oscuridad del negarse a iluminar, a orientar, a participar; de dejar que el tiempo te domestique, te domine y te controle, y nunca tengas el suficiente para estar, para ser. Y siempre estar en la agonía del pedir, exigir, obligar…
Y a la vez que se atemoriza, se ensalza el dominio en diferentes peldaños: una escalera rota.
Abrirse a ver en el otro, la virtud.
Abrirse como la flor, para esparcir el aroma a todo el que transite cerca.
Ser referencia fiel y rigurosa de lo que se ilumina, de la luminaria que nos corresponde para hacer, de nuestro transcurrir, un elenco de luces que conviva con el Misterio de la oscuridad, que es el que permite nuestra luminosa presencia.
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Opening oneself to see the virtue
in the other
2024-09-02
Significantly, there is a tendency of humanity towards the disintegration of communities, towards the individualization of the definition of being and existing, towards a tendency to belong to oneself, as if the being had created itself.
A tendency –consequently- which, lacking the solidarity communion, lacks discoveries, novelties, innovations…; and these –as its said- are old and well-known news that become current.
This has to do, evidently, with personal hedonism, with the significance that the being gives to its position, to its opinion, and, consequently, the development of its truths, which –inevitably- come into conflict with any other one.
The question arises as to whether this is the human project: a dispersion of communions, an individualization of beliefs, a prevalence and predominance of the personal, and a decided dissolution of the communal, the social, the integrated.
And it happens that, under these circumstances, those who are settled in positions of privilege, by domination, by violence, by manipulation, find it easy… they find it easy to continue in those positions that we have called “privileged”; but to some extent they are so, by not having shortages and being in opulence… and not only in that, but with the capacity to manage, control and dominate… individuals, not communities.
To the extent that the being defines itself as… “its own”, “belonging to itself” and lacking relations, not only with Creation! –that would be very great- but with the necessary socialization, it has gradually been replaced –due to the lack of communion, due to the permanent dispute, due to the complaint and atrocious criticism-, and it has been made impossible, that tendency that humanity has had and still has, to communicate, to form a common criterion. And, indeed: that union makes strength.
And although it is obvious that everyone needs everyone else, in everyday mind the idea that “I need myself” increasingly prevails.
The universe is reduced to my criteria, to my idea.
The being is thus rooted in a perspective without amplification, without a path, without the possibility of echoing others and promoting units that exercise activities that are liberating for us.
That popular saying that “everyone fights war on his own”. Yes.
The Call to Prayer positions us before this evidence, which is found in the most advanced, most dominant, most controlling populations.
And, consequently, they create cognitive states in which, by not being strengthen by that communion, by that diversity, we begin –increasingly- to accept as good what was once, common, vulgar… and/or useless.
Tolerance becomes… becomes a flag and a banner.
Consequently, rigor… –not rigidity- the rigor of what is well done, neat, exact, punctual, adequate… begins to lose meaning.
And the search for what is easy atrophies the being’s capacities, and the passing becomes difficult. It seems a contradiction: wanting to live easily and, in practice, it is difficult. Because the being’s resources are not brought into play. Because it has been conditioned to its individuality, to its personal importance, to its rights, goods, properties, domains…
The Call to Prayer, consequently, positions us before that insistent… “positions us” before that insistent doing that proclaims “better the devil you know”.
And so, we must be alert, to know how to discover our position in the Whole, to realize that we do not belong to ourselves, that we are a passing of Creation, and causality of Providence places us to realize our universality…; so that we can tune in with everything that is ‘contactable’… and be able to see the richness, the splendour, the magic of the other, of the others, without feeling inferior or despised or undervalued.
Comparisons are widely used by those in power, which as the saying goes, “they are odious”.
And of course: depending on the comparative reference –which will always be something or someone of a certain level of admiration-, the subject is left with the anxiety, the anguish and the impossibility of getting close; and, thus, he continuously imitates, according to fashion, trend or whatever is important at the time.
In one way or another, we live in the spaces that constitute the pinnacle of power, domination and control: a generic “West” that feels powerful, dominant and guarantor of freedoms.
Hence, this “freedom” –for example- is consequently taken to free oneself from all surroundings, and to demand selfishly, centripetally from everyone to serve us, devote themselves to us, admire us.
And thus achieve a… freedom?
“The truth” that each being wields as the only one, the authentic one, true one, truthful version, is the daily impediment to recognizing the other, the others; to prevent communion and solidarity need; and, above all, to recognize our ‘interdependence’, without which we are not viable.
And basing our viability on the basis of domination, control, speculation, violence of some over others, is really scary.
It is –yes- permanently stressful, continuously on alarm… to secure a place in the family, in the close community, among friends, etc.
The prayerful person has to remember his origin from the Creative Mystery, his development and evolution through a passage… of which we know bits and pieces, but in which we have seen predominance and dominations of some over others, which are progressively increasing.
There is –consequently- a call for alert!, for attention!, towards this dominant tendency of hedonistic individualization…; which, in the communities that dominate and control to significant proportion, make that attitude be transmitted to the needy, the persecuted, the hungry, the poor…, and have, as a reference model, to reach some privilege, some… alms?, that the powerful, the dominant one, is willing to give.
Each one, in culminating societies, seems to have his discourse, his mood of importance, which serves and justifies him in his hedonic privilege that, complaisantly, the general power grants, for comfort… –and not adaptation- comfort to the easy response –by conforming to any pressure- and ultimately, at the same time, the overvalue and undervalue oneself, entering into that dissociation that makes the mind an unstable, aggressive, depressed being in a continuous process of combat.
And loving becomes “loving-oneself”, as if the waves of the sea only thought about enjoying their height and foam, and did not allow themselves to be carried towards the shore.
If in other times the being was fearful of the unknown that it identified as “deity”, now it becomes fearful of itself and of any biodiversity that does not provide it what it needs, wants or demands.
And so, little by little, fear is established, which turns into panic, which becomes terror, which culminates in horror.
Opening up to our surroundings, sharing coincidences, unifying admiration, assuming communion as an act of solidarity, getting involved in Creation, and not falling into personal individualism, are suggestions presented to us by the Prayer Call.
We are products of a “confabulation of stars”; and as such, as a poetic expression, it refers us to our origin of the emission of light that, in its journey, was, is and continues to illuminate… the Species Life, and alerting us of the tendencies that incite darkness. Which is not the darkness of the Mystery, but the darkness of refusing to illuminate, to guide, to participate; of letting time tame, dominate and control you, and never having enough time to be. And always be in the agony of asking, demanding, forcing...
And at the same time that one is frightened, dominance is extolled on different steps: a broken ladder.
Opening oneself to see the virtue in the other.
To open oneself like a flower, to spread the scent to everyone who pass by.
To be a faithful and rigorous reference of what is illuminated, of the luminary that corresponds to us to make, of our passing, a cast of lights that coexists with the Mystery of darkness, which is what allows our luminous presence.
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