La vida es “una”
26 de enero de 2026
La mente se ha ido haciendo progresivamente prodigiosa.
Sus entendidos conocimientos, sus pragmáticos resultados, sus razones, sus entendimientos, el comprender… todo ello ha ido gestando un estar de control, de dominio, de seguridad, de previsión, y de vanidad de glorias y de vanidad de logros.
Todo ello podría ser una vida.
Y la otra vida –sin recurrir a la trascendencia de lo desaparecido-, la otra vida del ánima, espíritu, intuición, emoción, amor, dedicación, fe, compasión, misericordia, servicio, entrega, fidelidad… es otra, otra vida.
Pareciera que estamos dotados de dos vidas que se entrelazan como si fuera el código del genoma, y aporta, cada parte de una hebra, una propuesta, una... –esto es como ejemplo, no es que sea así-.
Podríamos llamarlo “mundo dual”. Pero no es exactamente dual, sino un estar intermitente, como el amarillo de un semáforo: que tanto te avisa del verde –que puedes pasar- o del rojo –que debes parar-.
Cierto es... cierto es que, a nivel analítico, desde una de las vidas hay un predominio del querer, tener, conocer, saber, dominar... Pero cabría preguntarse –como pregunta, y así nos lo expresa la Llamada Orante-, cabría preguntarse: “Si no estuviera la otra vida, ¿sería suficiente con esta vida?”.
Podremos contestar que sí, podremos contestar que no… Y podemos contestar que la vida es “una”, y surge como interacción de una vida y otra, aunque haya un predominio, en determinados momentos, épocas y tiempos, de una vida sobre otra; pero se necesitan.
¿Pensar sin sentir…?
¿Actuar sin consentir…?
Se nos hace difícil separar una vida de otra. Aunque “racionalmente” lo expresemos, en la misma expresión mostramos una intención, una vocación, una sensación, una emoción...
Entonces sí sería válido decir que, de esas dos vidas, una necesita de la otra –se necesitan ambas-, y como consecuencia de esa interacción surge la vida.
Sí. Quizás las otras dos vidas no llegan a ser vidas –quizá-, sino un preámbulo de desarrollo para una fusión que dará origen a lo que llamamos “vida” –sin que por ello pretendamos definirla-. Pero sí ayuda –sí ayuda- a la bondad, el disponer de los recursos para ejercitar la ayuda, el servicio…
Sí es preciso, para el amar, ejercitarse en la entrega, en el hacer, en la dinámica corporal…
Probablemente, en nuestra evolución, estemos en esa vida de conjunción en la que se entrelazan las dos vertientes, aunque predominen por momentos unas –en contra, incluso, de otras-. Pero ciertamente, a la hora del ejercicio de vivir, surja esa fusión.
El planteamiento puede resultar claro; el ejercicio, no tan evidente. Y es así que una facción se enfrenta a la otra y viceversa. E incluso cuando llegan a un acuerdo, hay inquietud, hay desasosiego.
En realidad, evolutivamente, no se está en una fusión plena –que es lo mismo que decir en una vida plena-, sino se está en ese... más que intento, promoción de conjuntar esas dos evidencias.
La Llamada Orante nos hace esta versión, a fin de que nos descubramos –en el ser y estar cotidiano- en una fusión permanente, para que esa vida, como unidad, se ejercite sin temor, sin contradicción, sin echar de menos una faceta u otra.
Quizá… el ejercicio de flexibilidad entre una vida y otra, entre una inclinación y otra… –”el funambulista”- nos proporcione esa capacitación de unidad.
Ya nos lo advertían de diferentes formas. Pero la que a nosotros más nos llega es esa frase del Soplo Krístico de que “no sólo de pan vive el hombre”. Pero necesita el pan…
Y multiplicaba peces y panes… y transmutaba el agua en vino, a la vez que promovía un “inclinado afecto” hacia la Creación, hacia el Misterio Creador.
La consecuencia de esa interacción fue la muerte, el martirio, el dolor… en la vida de la razón, de la lógica, pero por motivos anímicos, espirituales.
Y de ese hecho concreto surge una rebelión hacia la muerte; una resurrección.
Es como si, en su modelo… –sin entrar en la veracidad o no de determinados hechos- es como si en su modelo, la inclinación hacia una vida conlleva la muerte. Y, no obstante, ese no es el final, sino que conlleva también una resurrección… y una marcha hacia otras dimensiones.
La situación se nos presenta –no solamente con esta visión, sino con la del islam, con la del hinduismo, con la del judaísmo, etc.- como una visión… cítrica –no digamos que “crítica”; cítrica, ácida-. Como si no supiéramos… –cierto- no supiéramos el funcionamiento de ese eje de inclinación hacia un lado y hacia otro, que da pie hacia esa vida –permitamos la palabra- “eterna”, que no discute…
Y que, en consecuencia, no es imprescindible pasar por el martirio, el dolor, la muerte y la resurrección, hacia otras dimensiones.
Es más, podríamos decir que todas las dimensiones están aquí. Pero ocurre que nuestra capacitación no es suficiente.
No nos transfiguramos de la suficiente forma y manera como para entrar en otra perspectiva.
La razonable exigencia, la necesitada capacitación y conocimiento, se vuelven exigentes con la otra vida, para alcanzar otro… o el nivel unitario de vida.
Recientemente, así lo vivimos: se nos exigía –puesto que hablamos de otra perspectiva que no está escrita, que no está descubierta-, se nos exigía el aporte hacia un descubrir, hacia una materia…
No es ése el camino. No, porque se vuelve radical. Además de exigente se vuelve demandante. Se hace hipercrítico o absolutamente tolerante…
Es obvia y necesaria la actitud curiosa de saber, pero, cuando se vuelve demandante, se hace acopio y se hace recurso de poder… con todas las justificaciones.
La Llamada Orante nos da los matices necesarios para que la bondad... la bondad sea un jóker: una carta que tenga aplicación en cualquier transferencia; que sea capaz de moldear la necesidad con una actitud complaciente.
En esta evolución hay un factor común en… –diríamos, sin temor a equivocarnos- en las dos hebras, y es “lo insaciable”. No, no se sacia el saber, el conocer, el aprender; pero no se sacia ¡de una manera ansiosa! Y se vive una experiencia espiritual, anímica… ¡y resulta siempre corta!
“¡Más!, ¡más!”...
La insaciable ansiedad es el gran obstáculo hacia la fusión y hacia la permanencia en vida.
Y no se trata de conformarse o de pararse… ¡No! No, no. Se trata de contemplar, se trata de descubrir cómo nos muestran, cómo nos insinúan, cómo nos dan ese punto, ese detalle, esa ocasión, esa circunstancia...; cómo nos llevan a ese punto.
Pero, en la medida en que nos hacemos insaciables, con ansiedad, trastocamos esa opción misteriosa. Nos rebelamos ante el Misterio, y queremos ¡ya! –¡ya!, ¡ahora!-, soluciones, propuestas…
Cuando nos hablaron de la Divina Indiferencia –sin duda ligado con el Wu wei, el “no hacer”-, nos parecía –y parece- como un sinsentido; en la práctica. Pareciera que es un “no me importa”, “no tengo interés”, “me da igual”. Y no. No.
Volvemos al funambulista que va con su certeza en los pies y en las manos, buscando el equilibrio. Sabe que se puede caer, sí, pero ha apostado por permanecer.
Realmente, su posición es indiferente. Sí, porque asume la caída y asume la permanencia.
Y opta por andar en la cuerda floja.
Ese tipo de actitud se podría equiparar a la indiferencia: adopto una posición, pero sé que puede pasar algo totalmente distinto.
Pero asumirlo, con certeza.
En el ejercicio cotidiano del detalle que nos brinda la Creación, y en nuestra intención a saber estar en la posición que corresponda, está la clave o llave que nos permite ir abriendo la puerta hacia esa vida de Eternidad, hacia esa vida de… indiferentes resultados.
Con la certeza, eso sí, de que somos “liberadoramente enviados”.
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Life is "one"
2026-01-26
The mind has become progressively prodigious.
Its knowledgeable insights, its pragmatic results, its reasons, its understandings, its understandings, its comprehending... all these has fostered a being of control, of dominance, of security, of foresight, and of vanity of glories and vanity of achievements.
All this could be a life.
And the other life –without resorting to the transcendence of the vanished- the other life of the anima, spirit, intuition, emotion, love, dedication, faith, compassion, mercy, service, devotion, fidelity... is another, another life.
It seems that we are endowed withtwo lives that are intertwined as if it were the genome code, and each part of a strand provides a proposal, a... –this is as an example, not that it is so-.
We could call it a "dual world". But it is not exactly dual, but an intermittent being, like the yellow of a traffic light: it warns you of the green –that you can pass- or the red –that you must stop-.
It is true... it is true that, at an analytical level, from one of the lives, there is a predominance of wanting, having, knowing, dominating... But we could ask ourselves –as a question, and this is how the Prayerful Call expresses it to us-, we could ask ourselves: "If there were no other life, would this life be enough?”.
We can answer yes, we can answer no... And we can answer that life is "one", and arises as an interaction of one life and another, even if there is a predominance, at certain moments, epochs and times, of one life over another; but they are needed.
Thinking without feeling...?
Acting without consenting...?
It is difficult for us to separate one life from another. Even if we "rationally" express it, in the same expression we show an intention, a vocation, a sensation, an emotion...
Then it would be valid to say that, of these two lives, one needs the other –they both need each other- and as a consequence of this interaction, life emerges.
Yes. Perhaps the other two lives do not become lives –perhaps-, but a preamble of development for a fusion that will give rise to what we call "life" –without us trying to define it-. But it does help –it does help- goodness to have the resources to exercise help, service...
It is necessary, in order to love, to exercise in giving, in doing, in bodily dynamics...
Probably, in our evolution, we are in that life of conjunction in which the two sides intertwine, although at times one predominates –even against the other-. But certainly, when it comes to the exercise of living, this fusion emerges.
The approach may be clear; the exercise, not so obvious. And so it is that one faction confronts the other and vice versa. And even when they reach an agreement, there is disquiet, there is unease.
In reality, evolutionarily, one is not in a full fusion –which is the same as saying in a full life-, but one is in this... more than an attempt, a promotion of bringing these two evidences together.
The Prayerful Call gives us this version, so that we discover ourselves –in our everyday being and living- in a permanent fusion, so that this life, as a unity, can be exercised without fear, without contradiction, without missing one facet or the other.
Perhaps... the exercise of flexibility between one life and another, between one inclination and another... –"the tightrope walker"- will provide us with this training in unity.
We have already been warned of this in different ways. But the one that most touches us is that phrase of the Kristic Breath that "man does not live by bread alone". But he needs bread...
And he multiplied fishes and loaves... and transmuted water into wine, while promoting an "inclined affection" towards Creation, towards the Creative Mystery.
The consequence of this interaction was death, martyrdom, pain... in the life of reason, of logic, but for emotional, spiritual reasons.
And from that concrete fact arises a rebellion against death; a resurrection.
It is as if, in his model... –without going into the veracity or not of certain facts- it is as if, in his model, the inclination towards a life entails death. And yet, that is not the end, but it also entails a resurrection... and a march towards other dimensions.
The situation is presented to us –not only with this vision, but with that of Islam, of Hinduism, of Judaism, etc.- as a vision… citric –let us not say "critical"; citric, acidic-. As if we didn't know... –right- we didn't know the functioning of this axis of inclination towards one side and towards the other, which gives rise to this –let's allow the word- "eternal" life, which doesn't argue...
And that, consequently, it is not essential to go through martyrdom, pain, death and resurrection, towards other dimensions.
In fact, we could say thatall dimensions are here. But it happens that our training is not enough.
We do not transfigure ourselves enough, in form or in manner, to enter into another perspective.
The reasonable demand, the needed training and knowledge, become demanding with the other life, to reach another... or the unitary level of life.
Recently, this is how we experienced it: we were demanded –since we are talking about another perspective that is not written, that is not discovered- we were demanded to contribute to a discovery, to a matter...
This is not the way. No, because it becomes radical. In addition to being strict, it becomes demanding. It becomes hypercritical or absolutely tolerant…
The curious attitude of knowing is obvious and necessary, but, when it becomes demanding, it becomes a collection and a resource of power... with all the justifications.
The Prayerful Call gives us the nuances necessary for goodness... goodness to be a joker: a card that has application in any transference; that is capable of moulding need with an accommodating attitude.
In this evolution there is a common factor in... –we would say, without fear of being wrong- in both strands, and that is "the insatiable". No, there is no satiation in knowing, in learning; but there is no satiation in an anxious way! And there is a spiritual, mental experience... and it is always short!
"More!, more!"...
Insatiable anxiety is the great obstacle to fusion and to permanence in life.
And it is not a question of conforming or of stopping... No! No, no. It is about contemplating, it is about discovering how they show us, how they insinuate us, how they give us that point, that detail, that occasion, that circumstance...; how they lead us to that point.
But, to the extent that we become insatiable, anxious, we disrupt that mysterious option. We rebel against the Mystery, and we want now! –now!, right away!- solutions, proposals...
When we were told about Divine Indifference –no doubt linked to the Wu wei, the "not doing"- it seemed –and seems- to us like nonsense; in practice. It seems to be "I don't care", "I have no interest", "It’s the same to me". And no. No.
We return to the tightrope walker who goes with his certainty in his feet and hands, looking for balance. He knows that he can fall, yes, but he has chosen to remain.
In reality, his position is indifferent. Yes, because he assumes the fall and he assumes the permanence.
And he chooses to walk the tightrope.
That kind of attitude could be equated with indifference: I take a position, but I know that something completely different can happen.
But assume it, with certainty.
In the daily exercise of the detail that Creation offers us, and in our intention to know how to be in the position that corresponds, is the key that allows us to open the door to that life of Eternity, to that life of... indifferent results.
With the certainty, however, that we are "liberatingly sent".
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