Lema Orante Semanal

 

La variable creadora

2 de febrero de 2026

    Y la continua organización, estructuración, orden… va esculpiendo unas condiciones, condicionando cada sentir, cada pensar, cada imaginar. Y a menos que se esté alerta y muy atento, se generaliza un orden, se generaliza una estructura, un comportamiento… Y ya, el orden, el condicionante, impide la originalidad, la evaluación, la sinceridad, la claridad, la ilusión y los proyectos.

    Habitamos en sociedades condicionadas que –por no llegar a decir “libertad condicional”- sí ordenan nuestras sensaciones, nuestras vivencias.

    Y en las sociedades más manipuladas, se establece un comportarse “de acuerdo a” los estímulos o las situaciones que se generen. Incluso hay clasificaciones según edad y sexo, clasificaciones de reacciones de acuerdo a lo que ocurre, a lo que pasa.

Hablar –en esas condiciones- de “libertad”, es una falacia.

    La Llamada Orante nos conmina a que abramos nuestras cajas continuadoras, condicionadoras de respuestas codificadas y establecidas para que tengamos un comportamiento uniforme.

    Tan uniforme, que esté perfectamente establecido, como estos cursos que estás en primero, en segundo, en tercero… de lo que sea.

La “inquietud universal” no está. El “conocer universal” no se contempla.

    Nuestra presencia en la Creación no tiene sentido y, en consecuencia, todo ello es sustituido por condicionantes a propósito de “lo que toca” ahora; siempre buscando un “tocar” de comodidad, de mínimo esfuerzo y máximo rendimiento.

    Nos pregunta la Llamada Orante: “¿Es así, acaso, nuestro estar y lugar en el universo, en la Creación? ¿Es así de estable, de “condicionado a”…? ¿O más bien estamos situados en un universo posibilitante, posibilitador, imprevisible, sorprendente…?”.

    Pero, claro, si no lo observamos con esa mirada, sino que ni siquiera nos planteamos nuestra universalidad, sino que atendemos a nuestra individual personalidad, por ser de tal lugar, por haber vivido tal o cual profesión, por haber sufrido tal o cual incidencia...

Y eso, ya, condiciona una actitud, una respuesta… previsible.

    Y es así que se generaliza el remedio, se pierde la selección, la elección extraordinaria, y no se sabe compatibilizar la creación universal con la individualidad genuina e imprevisible.

    Por ello, debemos establecer cualquier tipo de posición, en base a la situación en la que se desarrolla ese acontecer desde el punto de vista planetario, celeste, universal, creador, hasta donde nuestra capacidad inteligente –si es que llega a determinados niveles-, especulativa e imaginativa pueda llegar.

    Y de una manera constante... –“y de una manera constante”- establecer la variable creadora. Sí, esa variable que tiene cada ser, por ser una creación única, distinta, diferente.

    Se precisa el desarrollo de una precisión que nos haga ver los condicionantes que coordinan nuestras respuestas, y ver si realmente son los sentires propios o, más bien, respuestas condicionadas que han sido elaboradas y programadas y expandidas para generar un tipo de respuestas uniformes, y así ser fácilmente manejables, manipulables... y correctores, al mismo tiempo, entre nosotros mismos.

    A la hora de establecer estrategias para descondicionar nuestras respuestas y darles el aire necesario de la originalidad, podemos ser ^[1]una opción exprés o una opción de mercancías. Si somos una opción exprés, una locura exprés, vamos recogiendo lo que vamos viendo, despertando; vamos de vacío. Si la locura es de mercancías, vamos llenos, dejando, repartiendo mercancías.

    El exprés es rápido, ágil, dinámico. Las mercancías son lentas, paulatinas, tardías, espesas, pesadas.

    Y así ocurre, por ejemplo, en la salud adaptativa, en la que con un mismo rótulo unos evolucionan de una manera, y otros de otra.

    Con lo cual, a la hora de intervenir, tenemos que saber “excepcionalizar” –con los recursos de que dispongamos-, saber “excepcionalizar” los remedios: que sean universales; que sean de contraste creador; que sean de reconocida influencia y con las variables suficientes como para –ante esa salud adaptativa- dar de lo que adaptativamente... disponemos, sabemos, conocemos.

    Y claro está –claro está-: en la medida en que estamos condicionados a dar respuestas establecidas, ¿qué ocurre? Que inevitablemente condicionamos. Somos una cadena de montaje –en el sentido de cadena de atadura- y reflejamos –sin querer queriendo- nuestros condicionantes, y los aplicamos a otros.

    Y así, los grandes “acondicionadores”, que buscan recursos de beneficios, de ganancias, de dominios, de poder, una vez instaurado el régimen de condiciones, saben que se condicionarán solos. Habrá que revisarlos de vez en cuando, sí, pero como no es una situación de designio propio, al incorporarla como designio de obligación, la primera reacción de rebelión es imponérsela a otro.

    Como aquel que lo pasó mal en aquella experiencia: en vez de evitar que otro la pase, con frecuencia condiciona y expone a los demás a que pasen también por esa penuria o esa incomodidad.

    ¡Debemos reclamar nuestra originalidad creadora! Y desde luego –vaya por delante- que no se consigue simplemente llevando la contraria. No. Eso es fácil. Ante cualquier propuesta, siempre puedo decir lo contrario. Siempre tendré argumentos para contradecir. No. Lo que tengo es que aportar originalidad.

    No vale con decir “no estoy de acuerdo”.

Es más, eso no vale.

    Sí vale la propuesta, al hilo de lo que se dice y se hace; y siempre en ese tono de universalidad, de creación, hasta donde seamos capaces de llegar.

    Y en estas posiciones de búsquedas de desacondicionar, la Llamada Orante nos recuerda dos aspectos muy necesarios a tener en cuenta. Uno: que los sistemas condicionantes provienen del entorno, y ese entorno está manejado, manipulado, controlado, ejercitado por otros seres de humanidad que buscan el poder, el control, el dominio, la riqueza, la fama, etc. Punto uno.

    Y punto dos: que tenemos –por nuestra creación, por la naturaleza de nuestro ser- recursos; recursos de Misterio, recursos de Creación, que siempre están a nuestra disposición y que vuelan permanentemente hacia la creatividad.

    En la medida en que nuestra creencia, nuestra fe, nuestra esperanza… se acrecienta en el Misterio, con mayor facilidad descubriremos la maniobra que nos trata de domesticar, controlar, imponer y, en definitiva, condicionar.

Y ahí nos sentiremos mercancías o nos podemos volver exprés.

    Si contemplamos estas dos vertientes –resumiendo, claro-, la posibilidad de ser una mercancía no está, desaparece. No tiene suficiente hegemonía para anular nuestra fe, nuestra esperanza, nuestro misterio.

    Y es así que lo imposible desaparece, y se hace “siempre posible” cualquier dimensión.

    Cada retraso en nuestro transcurrir nos hace mercancías fáciles de transportar y de llenarnos, y nos impide los vacíos.

    Existe una cierta premura en expresar –exprés- nuestra trayectoria descondicionada, fluida, creativa, creadora.

^[1] Haciendo un paralelismo con los dos tipos de trenes: tren expreso y tren de mercancías.

***

The creative variable

2026-02-02

    And the continuous organizing, structuring, order… keeps sculpting conditions, conditioning every feeling, every thought, every imagining. And unless one remains alert and deeply attentive, an order becomes generalized, a structure becomes generalized, a way of behaving… And then order, this conditioning, ends up blocking originality, evaluation, sincerity, clarity, hope, and projects.

    We inhabit conditioned societies that –without going so far as to call it “conditional freedom”- do regulate our sensations and our lived experience.

    And in the most manipulated societies, a way of behaving “in accordance with” whatever stimuli or situations are generated is established. There are even classifications by age and sex, classifications of reactions according to what occurs, to what happens.

To speak –under such conditions- of “freedom” is a fallacy.

    The Prayerful Call urges us to open our ongoing boxes that condition us into coded, established responses so that we maintain uniform behavior.

    So uniform, that everything is perfectly established, like those courses where you’re in first year, second year, third year… of whatever.

“Universal restlessness” is absent. “Universal knowing” is not even considered.

    Our presence in Creation has no meaning, and consequently all of this is replaced by conditioning based on “what’s required now”; always seeking the “required” of comfort, minimal effort, and maximum output.

    The Prayerful Call asks us: “Is this truly our place and our way of being in the universe, in Creation? Is it really so stable, so “conditioned to”…? Or are we instead situated in an enabling universe, one that makes possibilities, that is unpredictable, surprising…?”.

    But of course, if we do not observe it with that gaze, if we do not even question our universality, but instead focus only on our individual personality, on being from such-and-such a place, on having lived through such-and-such a profession, on having suffered such-and-such an incident…

Then that already conditions an attitude, a response… predictable.

    And so, the remedy becomes generalized, selection is lost, extraordinary choice disappears, and we do not know how to reconcile universal creation with genuine and unpredictable individuality.

    For this reason, we must establish any kind of position based on the situation in which events unfold, from a planetary, celestial, universal, creative perspective as far as our intelligent capacity –if it reaches certain levels-, our speculative capacity, and our imagination can take us.

    And in a constant way…–“in a constant way”- we must establish the creative variable. Yes, that variable each being carries, simply by being a unique creation, distinct, different.

    What is needed is the development of a precision that allows us to see the conditioning factors that coordinate our responses, and to see whether they are truly our own feelings, or rather conditioned responses that have been designed, programmed, and spread to generate uniform reactions, so that we become easily manageable, manipulated… and, at the same time, correctors of one another.

    When it comes to establishing strategies to decondition our responses and give them the necessary breath of originality, we can be an ^[1]express option or a freight option. If we are an express option, an express madness, we gather what we see, awakening; we travel empty. If the madness is freight, we travel full, leaving, distributing goods.

    Express is fast, agile, dynamic. Freight is slow, gradual, delayed, dense, heavy.

    And this is what happens, for example, in adaptive health, where under the same label some evolve in one way, and others in another.

    Therefore, when it comes to intervening, we must know how to “make exceptions” –with whatever resources we have-, how to “make exceptions” to remedies: so that they are universal; so that they are of creative contrast; so that they are of recognized influence and contain enough variables so that –within that adaptive health- we can give what, adaptively… we have available, what we know, what we understand.

    And of course –of course-: to the extent that we are conditioned to give established responses, what happens? Inevitably, we condition others. We become an assembly line –an assembly line in the sense of a chain of restraint- and we reflect –without meaning to- our own conditioning, and we apply it to others.

    And so, the great “conditioners”, those who seek the resources of profit, gain, domination, power, once the regime of conditions has been established, know that people will condition themselves. They may need to be reviewed from time to time, yes, but since it is not a self-chosen design, once it is incorporated as an obligatory design, the first reaction of rebellion is to impose it on someone else.

    Like someone who suffered through a painful experience: instead of preventing others from going through it, they often condition and expose others to having to endure that same hardship or discomfort as well.

    We must reclaim our creative originality! And of course –let it be said from the outset- this is not achieved simply by being contrarian. No. That is easy. Faced with any proposal, I can always say the opposite. I will always find arguments to contradict. No. what I must do is contribute originality.

    It is not enough to say, “I disagree”.

In fact, that is not enough at all.

    What matters is the proposal, one that follows from what is being said and done; and always in that tone of universality, of creation, as far as we are capable of reaching.

    And in these efforts to decondition ourselves, the Prayerful Call reminds us of two very necessary aspects to keep in mind. First: that conditioning systems come from the environment, and that environment is managed, manipulated, controlled, exercised by other human beings who seek power, control, domination, wealth, fame, and so on. That is point one.

    And point two: that we have –by virtue of our creation, by the nature of our being- resources; resources of Mystery, resources of Creation, which are always at our disposal and which continually fly toward creativity.

    To the extent that our belief, our faith, our hope… grows in the Mystery, we will more easily uncover the maneuver that seeks to domesticate us, control us, impose itself upon us, and ultimately condition us.

And there we will either feel like freight or we can become express.

    If we contemplate these two dimensions –summarizing, of course-, the possibility of being freight is no longer there, it disappears. It does not have enough hegemony to annul our faith, our hope, our mystery.

    And so, the impossible disappears, and every dimension becomes “always possible”.

    Every delay in our unfolding makes us freight easy to transport, easy to fill, and it deprives us of emptiness.

    There is a certain urgency to express –express- our deconditioned, fluid, creative, creator, path.

^[1]Making an analogy between the two kinds of trains: the express train and the freight train.

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Lema Orante Semanal

 

La vida es “una”

26 de enero de 2026

    La mente se ha ido haciendo progresivamente prodigiosa.

    Sus entendidos conocimientos, sus pragmáticos resultados, sus razones, sus entendimientos, el comprender… todo ello ha ido gestando un estar de control, de dominio, de seguridad, de previsión, y de vanidad de glorias y de vanidad de logros.

Todo ello podría ser una vida.

    Y la otra vida –sin recurrir a la trascendencia de lo desaparecido-, la otra vida del ánima, espíritu, intuición, emoción, amor, dedicación, fe, compasión, misericordia, servicio, entrega, fidelidad… es otra, otra vida.

    Pareciera que estamos dotados de dos vidas que se entrelazan como si fuera el código del genoma, y aporta, cada parte de una hebra, una propuesta, una... –esto es como ejemplo, no es que sea así-.

    Podríamos llamarlo “mundo dual”. Pero no es exactamente dual, sino un estar intermitente, como el amarillo de un semáforo: que tanto te avisa del verde –que puedes pasar- o del rojo –que debes parar-.

    Cierto es... cierto es que, a nivel analítico, desde una de las vidas hay un predominio del querer, tener, conocer, saber, dominar... Pero cabría preguntarse –como pregunta, y así nos lo expresa la Llamada Orante-, cabría preguntarse: “Si no estuviera la otra vida, ¿sería suficiente con esta vida?”.

    Podremos contestar que sí, podremos contestar que no… Y podemos contestar que la vida es “una”, y surge como interacción de una vida y otra, aunque haya un predominio, en determinados momentos, épocas y tiempos, de una vida sobre otra; pero se necesitan.

    ¿Pensar sin sentir…?

¿Actuar sin consentir…?

    Se nos hace difícil separar una vida de otra. Aunque “racionalmente” lo expresemos, en la misma expresión mostramos una intención, una vocación, una sensación, una emoción...

    Entonces sí sería válido decir que, de esas dos vidas, una necesita de la otra –se necesitan ambas-, y como consecuencia de esa interacción surge la vida.

    Sí. Quizás las otras dos vidas no llegan a ser vidas –quizá-, sino un preámbulo de desarrollo para una fusión que dará origen a lo que llamamos “vida” –sin que por ello pretendamos definirla-. Pero sí ayuda –sí ayuda- a la bondad, el disponer de los recursos para ejercitar la ayuda, el servicio…

    Sí es preciso, para el amar, ejercitarse en la entrega, en el hacer, en la dinámica corporal…

    Probablemente, en nuestra evolución, estemos en esa vida de conjunción en la que se entrelazan las dos vertientes, aunque predominen por momentos unas –en contra, incluso, de otras-. Pero ciertamente, a la hora del ejercicio de vivir, surja esa fusión.

    El planteamiento puede resultar claro; el ejercicio, no tan evidente. Y es así que una facción se enfrenta a la otra y viceversa. E incluso cuando llegan a un acuerdo, hay inquietud, hay desasosiego.

    En realidad, evolutivamente, no se está en una fusión plena –que es lo mismo que decir en una vida plena-, sino se está en ese... más que intento, promoción de conjuntar esas dos evidencias.

    La Llamada Orante nos hace esta versión, a fin de que nos descubramos –en el ser y estar cotidiano- en una fusión permanente, para que esa vida, como unidad, se ejercite sin temor, sin contradicción, sin echar de menos una faceta u otra.

    Quizá… el ejercicio de flexibilidad entre una vida y otra, entre una inclinación y otra… –”el funambulista”- nos proporcione esa capacitación de unidad.

    Ya nos lo advertían de diferentes formas. Pero la que a nosotros más nos llega es esa frase del Soplo Krístico de que “no sólo de pan vive el hombre”. Pero necesita el pan…

    Y multiplicaba peces y panes… y transmutaba el agua en vino, a la vez que promovía un “inclinado afecto” hacia la Creación, hacia el Misterio Creador.

    La consecuencia de esa interacción fue la muerte, el martirio, el dolor… en la vida de la razón, de la lógica, pero por motivos anímicos, espirituales.

    Y de ese hecho concreto surge una rebelión hacia la muerte; una resurrección.

    Es como si, en su modelo… –sin entrar en la veracidad o no de determinados hechos- es como si en su modelo, la inclinación hacia una vida conlleva la muerte. Y, no obstante, ese no es el final, sino que conlleva también una resurrección… y una marcha hacia otras dimensiones.

    La situación se nos presenta –no solamente con esta visión, sino con la del islam, con la del hinduismo, con la del judaísmo, etc.- como una visión… cítrica –no digamos que “crítica”; cítrica, ácida-. Como si no supiéramos… –cierto- no supiéramos el funcionamiento de ese eje de inclinación hacia un lado y hacia otro, que da pie hacia esa vida –permitamos la palabra- “eterna”, que no discute…

    Y que, en consecuencia, no es imprescindible pasar por el martirio, el dolor, la muerte y la resurrección, hacia otras dimensiones.

    Es más, podríamos decir que todas las dimensiones están aquí. Pero ocurre que nuestra capacitación no es suficiente.

    No nos transfiguramos de la suficiente forma y manera como para entrar en otra perspectiva.

    La razonable exigencia, la necesitada capacitación y conocimiento, se vuelven exigentes con la otra vida, para alcanzar otro… o el nivel unitario de vida.

    Recientemente, así lo vivimos: se nos exigía –puesto que hablamos de otra perspectiva que no está escrita, que no está descubierta-, se nos exigía el aporte hacia un descubrir, hacia una materia…

    No es ése el camino. No, porque se vuelve radical. Además de exigente se vuelve demandante. Se hace hipercrítico o absolutamente tolerante…

    Es obvia y necesaria la actitud curiosa de saber, pero, cuando se vuelve demandante, se hace acopio y se hace recurso de poder… con todas las justificaciones.

    La Llamada Orante nos da los matices necesarios para que la bondad... la bondad sea un jóker: una carta que tenga aplicación en cualquier transferencia; que sea capaz de moldear la necesidad con una actitud complaciente.

    En esta evolución hay un factor común en… –diríamos, sin temor a equivocarnos- en las dos hebras, y es “lo insaciable”. No, no se sacia el saber, el conocer, el aprender; pero no se sacia ¡de una manera ansiosa! Y se vive una experiencia espiritual, anímica… ¡y resulta siempre corta!

    “¡Más!, ¡más!”...

    La insaciable ansiedad es el gran obstáculo hacia la fusión y hacia la permanencia en vida.

    Y no se trata de conformarse o de pararse… ¡No! No, no. Se trata de contemplar, se trata de descubrir cómo nos muestran, cómo nos insinúan, cómo nos dan ese punto, ese detalle, esa ocasión, esa circunstancia...; cómo nos llevan a ese punto.

    Pero, en la medida en que nos hacemos insaciables, con ansiedad, trastocamos esa opción misteriosa. Nos rebelamos ante el Misterio, y queremos ¡ya! –¡ya!, ¡ahora!-, soluciones, propuestas…

    Cuando nos hablaron de la Divina Indiferencia –sin duda ligado con el Wu wei, el “no hacer”-, nos parecía –y parece- como un sinsentido; en la práctica. Pareciera que es un “no me importa”, “no tengo interés”, “me da igual”. Y no. No.

    Volvemos al funambulista que va con su certeza en los pies y en las manos, buscando el equilibrio. Sabe que se puede caer, sí, pero ha apostado por permanecer.

    Realmente, su posición es indiferente. Sí, porque asume la caída y asume la permanencia.

Y opta por andar en la cuerda floja.

    Ese tipo de actitud se podría equiparar a la indiferencia: adopto una posición, pero sé que puede pasar algo totalmente distinto.

Pero asumirlo, con certeza.

    En el ejercicio cotidiano del detalle que nos brinda la Creación, y en nuestra intención a saber estar en la posición que corresponda, está la clave o llave que nos permite ir abriendo la puerta hacia esa vida de Eternidad, hacia esa vida de… indiferentes resultados.

    Con la certeza, eso sí, de que somos “liberadoramente enviados”.

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Life is "one"

2026-01-26

    The mind has become progressively prodigious.

    Its knowledgeable insights, its pragmatic results, its reasons, its understandings, its understandings, its comprehending... all these has fostered a being of control, of dominance, of security, of foresight, and of vanity of glories and vanity of achievements.

All this could be a life.

    And the other life –without resorting to the transcendence of the vanished- the other life of the anima, spirit, intuition, emotion, love, dedication, faith, compassion, mercy, service, devotion, fidelity... is another, another life.

    It seems that we are endowed withtwo lives that are intertwined as if it were the genome code, and each part of a strand provides a proposal, a... –this is as an example, not that it is so-.

    We could call it a "dual world". But it is not exactly dual, but an intermittent being, like the yellow of a traffic light: it warns you of the green –that you can pass- or the red –that you must stop-.

    It is true... it is true that, at an analytical level, from one of the lives, there is a predominance of wanting, having, knowing, dominating... But we could ask ourselves –as a question, and this is how the Prayerful Call expresses it to us-, we could ask ourselves: "If there were no other life, would this life be enough?”.

    We can answer yes, we can answer no... And we can answer that life is "one", and arises as an interaction of one life and another, even if there is a predominance, at certain moments, epochs and times, of one life over another; but they are needed.

    Thinking without feeling...?

Acting without consenting...?

    It is difficult for us to separate one life from another. Even if we "rationally" express it, in the same expression we show an intention, a vocation, a sensation, an emotion...

    Then it would be valid to say that, of these two lives, one needs the other –they both need each other- and as a consequence of this interaction, life emerges.

    Yes. Perhaps the other two lives do not become lives –perhaps-, but a preamble of development for a fusion that will give rise to what we call "life" –without us trying to define it-. But it does help –it does help- goodness to have the resources to exercise help, service...

    It is necessary, in order to love, to exercise in giving, in doing, in bodily dynamics...

    Probably, in our evolution, we are in that life of conjunction in which the two sides intertwine, although at times one predominates –even against the other-. But certainly, when it comes to the exercise of living, this fusion emerges.

    The approach may be clear; the exercise, not so obvious. And so it is that one faction confronts the other and vice versa. And even when they reach an agreement, there is disquiet, there is unease.

    In reality, evolutionarily, one is not in a full fusion –which is the same as saying in a full life-, but one is in this... more than an attempt, a promotion of bringing these two evidences together.

    The Prayerful Call gives us this version, so that we discover ourselves –in our everyday being and living- in a permanent fusion, so that this life, as a unity, can be exercised without fear, without contradiction, without missing one facet or the other.

    Perhaps... the exercise of flexibility between one life and another, between one inclination and another... –"the tightrope walker"- will provide us with this training in unity.

    We have already been warned of this in different ways. But the one that most touches us is that phrase of the Kristic Breath that "man does not live by bread alone". But he needs bread...

    And he multiplied fishes and loaves... and transmuted water into wine, while promoting an "inclined affection" towards Creation, towards the Creative Mystery.

    The consequence of this interaction was death, martyrdom, pain... in the life of reason, of logic, but for emotional, spiritual reasons.

    And from that concrete fact arises a rebellion against death; a resurrection.

    It is as if, in his model... –without going into the veracity or not of certain facts- it is as if, in his model, the inclination towards a life entails death. And yet, that is not the end, but it also entails a resurrection... and a march towards other dimensions.

    The situation is presented to us –not only with this vision, but with that of Islam, of Hinduism, of Judaism, etc.- as a vision… citric –let us not say "critical"; citric, acidic-. As if we didn't know... –right- we didn't know the functioning of this axis of inclination towards one side and towards the other, which gives rise to this –let's allow the word- "eternal" life, which doesn't argue...

    And that, consequently, it is not essential to go through martyrdom, pain, death and resurrection, towards other dimensions.

    In fact, we could say thatall dimensions are here. But it happens that our training is not enough.

    We do not transfigure ourselves enough, in form or in manner, to enter into another perspective.

    The reasonable demand, the needed training and knowledge, become demanding with the other life, to reach another... or the unitary level of life.

    Recently, this is how we experienced it: we were demanded –since we are talking about another perspective that is not written, that is not discovered- we were demanded to contribute to a discovery, to a matter...

    This is not the way. No, because it becomes radical. In addition to being strict, it becomes demanding. It becomes hypercritical or absolutely tolerant…

    The curious attitude of knowing is obvious and necessary, but, when it becomes demanding, it becomes a collection and a resource of power... with all the justifications.

    The Prayerful Call gives us the nuances necessary for goodness... goodness to be a joker: a card that has application in any transference; that is capable of moulding need with an accommodating attitude.

    In this evolution there is a common factor in... –we would say, without fear of being wrong- in both strands, and that is "the insatiable". No, there is no satiation in knowing, in learning; but there is no satiation in an anxious way! And there is a spiritual, mental experience... and it is always short!

    "More!, more!"...

    Insatiable anxiety is the great obstacle to fusion and to permanence in life.

    And it is not a question of conforming or of stopping... No! No, no. It is about contemplating, it is about discovering how they show us, how they insinuate us, how they give us that point, that detail, that occasion, that circumstance...; how they lead us to that point.

    But, to the extent that we become insatiable, anxious, we disrupt that mysterious option. We rebel against the Mystery, and we want now! –now!, right away!- solutions, proposals...

    When we were told about Divine Indifference –no doubt linked to the Wu wei, the "not doing"- it seemed –and seems- to us like nonsense; in practice. It seems to be "I don't care", "I have no interest", "It’s the same to me". And no. No.

    We return to the tightrope walker who goes with his certainty in his feet and hands, looking for balance. He knows that he can fall, yes, but he has chosen to remain.

    In reality, his position is indifferent. Yes, because he assumes the fall and he assumes the permanence.

And he chooses to walk the tightrope.

    That kind of attitude could be equated with indifference: I take a position, but I know that something completely different can happen.

But assume it, with certainty.

    In the daily exercise of the detail that Creation offers us, and in our intention to know how to be in the position that corresponds, is the key that allows us to open the door to that life of Eternity, to that life of... indifferent results.

    With the certainty, however, that we are "liberatingly sent".

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Lema Orante Semanal

 

La opción conversora está disponible

19 de enero de 2026

    Y transcurre el acontecer de la conversión. Y la Llamada Orante nos re-incide en tomarla como parámetro de intención, de atención, de realización, en base a purificar diferentes aspectos: de comportamiento, de actitudes, de decisiones, de puesta en marcha de sinceridades…

    El momento en el transcurso es el más necesario, ya que lo que acontece se agrava y agrava por momentos… sin piedad.

    Las imágenes de cientos de jóvenes muertos en Teherán –en Irán- y más de diez mil detenidos, ilustraban un foco más; un apunte más.

“En el nombre de Allah”. ¡Increíble!

    La impresión, las impresiones que en cotidiana puntualidad se suceden, no son ajenas a nadie. Somos todos partícipes. Como unidad de vida, todo lo que ocurre en ella repercute y nos hace partícipes, de una forma o de otra, de esos aconteceres.

    Eso ya debería ser un empuje, un signo para convertir cualquiera de las incapacidades, indolencias, comodidades y demás prejuicios, en purificantes actitudes de colaboración, servicio, innovación, aclaración.

    A veces –y más que a veces-, surge la pregunta de que “qué más debe ocurrir” para que el cotidiano acontecer se dé por aludido y se convierta en una unidad liberadora, en una unidad de servicio, en una unidad de colaboración, en una unidad de participación… y abandone la ansiedad, la angustia, el prejuicio, la rabia, la venganza, la distorsión de lo cotidiano.

    Y sí, podemos pensar –desde el anonimato, y amparados en ello- que cualquier pequeña cosa que podamos convertir, o en la que nos podamos convertir, no llegará, no será efectiva. Mas, en estas dimensiones orantes, sabemos que sí lo son. Que sí constituimos un universo integrado; que no hay ramas distintas a otras. Aunque haya momentos diferentes de comportamientos, todo ello está ligado. Y hoy, hoy en día, con los medios –y gracias a los medios-, podemos ver cómo todo está conectado, implicado.

    Es preciso, en la conversión, abandonar la zona de confort establecida en el uso, consumo, comodidad, facilidad, aplazamientos…“para luego”, “más tarde”.

    Precisamente por tener a nuestro alcance esa esfera de control, de consumo, de facilidad… nuestras responsabilidades son mayores. Nunca son responsabilidades iguales. La participación de cada ser es diferente.

    Somos una policromía de instantes diferentes, integrados por la magia creadora.

    Avanzar en la confianza de nuestros recursos, con la convicción de que nuestras dotaciones están diseñadas para el logro, para la resolución, para la ayuda.

¡Para la caridad y la piedad!...

    Que el miedo y la prudencia exagerada no controlen, no repriman nuestra espontánea participación, nuestro aporte revelador, nuestra valentía conversora.

    Cuando escuchamos algo –“algo”- sobre lo puro, se nos hace como difícil el asumirlo. Pareciera que es propio de una casta sacerdotal o filosófica o mística, y que lejos está de nuestras cotidianas prestaciones.

    Mas no es así. La purificación de cualquier actitud, de cualquier acción, está a nuestro alcance. Sin duda, hay diferentes niveles y perspectivas, pero… los hay suficientes como para que cada uno tenga la referencia correspondiente.

    Y es… –importante- y es algo que late en nuestra trayectoria, en nuestro hacer; albergamos esa necesidad. Que ciertamente se va desvaneciendo en la medida en que no se ejercita o en la medida en que se la considera imposible.

    No podemos renunciar a esa pureza. Es la que nos trajo. Es la que en realidad nos mantiene. Hacerla consciente y ejercitante es prioritario para que seamos unos constantes servidores del amar, del estar, del convivir, del compartir.

No es un especial esfuerzo. Es una especial atención.

    Especial atención que no deja residuos. Que, por su pureza, se hace trascendente y nos da la sutileza necesaria para inspirarnos; inspirarnos continuamente.

    La deuda de la humanidad, para con la vida, es inmensa. Pero ello no debe ser un desespero imposible, sino más bien una actitud de humildad y de decoro que nos incite a convertir pequeños detalles… hacia saldar esa deuda.

    Si permanecemos como especie, a pesar de esa deuda inmensa con la vida, sin duda es por el potencial virtuoso que alberga nuestra existencia.

    Siempre parece lejano el momento de comienzo de una actitud, una proposición conversora. Lo normal es el aplazamiento.

    Pero eso no puede ser justificante. Aun en las peores condiciones, la opción conversora está disponible.

    La intención decisiva es la que, con el soporte de la Llamada Orante, nos da el empuje hacia nuevas revelaciones de nuestro estar y hacer, que nos conducen a una claridad mayor en nuestras posiciones.

    Con la consciencia de garantía de la Llamada Orante, nos hacemos certeros en nuestra conversión, nos hacemos creyentes de esa pureza, y nos disponemos a ser tallados… para brillar, para dar luz.

    “Dar luz”.

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The converting option is available

2026-01-19

    And the unfolding of conversion takes place. And the Prayerful Call re-iterates this, taking it as a parameter of intention, of attention, of realization, based on purifying different aspects: of behavior, of attitudes, of decisions, of the setting in motion of sincerities…

    This moment, in the course of things, is the most necessary, for what is happening grows more and more grave by the minute… without mercy.

    The images of hundreds of young people dead in Tehran –in Iran- and more than ten thousand detained, illustrated yet another focal point; another note.

“In the name of Allah”. Unbelievable!

    The impression, the impressions that follow one another with daily regularity, are foreign to no one. We are all participants. As a unity of life, everything that occurs within it reverberates and makes us participants, in one way or another, in those events.

    That alone should already be an impulse, a sign to convert any incapacity, indolence, comfort, and other prejudices into purifying attitudes of collaboration, service, innovation, clarification.

    Sometimes –and more than sometimes- the question arises “what more must happen” for daily life itself to take notice and become a liberating unity, a unity of service, a unity of collaboration, a unity of participation… and abandon anxiety, anguish, prejudice, rage, revenge, the distortion of the everyday.

    And yes, we may think –from anonymity, and sheltered by it- that any small thing we might convert, or in which we might become converted, will not reach far, will not be effective. Yet in these prayerful dimensions, we know that it is. That we do constitute an integrated universe; that there are no branches different from the others. Even if there are different moments of behavior, all of it is bound together. And today, nowadays, with the media –and thanks to the media- we can see how everything is connected, implicated.

    In conversion, it is necessary to abandon the comfort zone established through use, consumption, convenience, ease, postponements… “for later”, “afterwards”.

    Precisely because that sphere of control, of consumption, of ease is within our reach… our responsibilities are greater. They are never equal responsibilities. Each being’s participation is different.

We are a polychromy of different instants, integrated by creative magic.

    To move forward in trust in our resources, with the conviction that our endowments are designed for achievement, for resolution, for help.

For charity and mercy!...

    May fear and exaggerated prudence not control or repress our spontaneous participation, our revealing contribution, our converting courage.

    When we hear something – “something”- about purity, it feels difficult to take it on. It seems as though it belongs to a priestly, philosophical, or mystical caste, and far from our everyday capacities.

    But it is not so. The purification of any attitude, of any action, is within our reach. Without a doubt, there are different levels and perspectives, but… there are enough for each person to have the corresponding reference.

    And it is… –important- and it is something that pulses within our path, within our doing: we carry that need. That certainly fades to the extent that it is not exercised, or to the extent that it is considered impossible.

    We cannot renounce that purity. It is what brought us. It is what truly sustains us. To make it conscious and practiced is essential if we are to be constant servants of loving, of being, of living together, of sharing.

It is not a special effort. It is a special attention.

    A special attention that leaves no residue. That, by its purity, becomes transcendent and gives us the subtlety necessary to inspire us; to inspire us continuously.

    Humanity’s debt to life is immense. But this must not become an impossible despair, rather, it should be an attitude of humility and decorum that urges us to transform small details… toward repaying that debt.

    If we remain as a species, despite that immense debt to life, it is undoubtedly because of the virtuous potential that our existence holds.

    The moment of beginning an attitude, a converting proposition, always seems far away. What is normal is postponement.

    But that cannot serve as justification. Even under the worst conditions, the converting option is available.

    It is the decisive intention that, with the support of the Prayerful Call, gives us the impulse toward new revelations of our being and our doing, that lead us to greater clarity in our positions.

    With the consciousness of the Prayerful Call’s guarantee, we become certain in our conversion, we become believers in that purity, and we make ourselves ready to be carved… in order to shine, in order to give light.

    “To give light”.

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Lema Orante Semanal

 

Conversión

12 de enero de 2026

    Cada instante de oración supone una con-versión, puesto que entramos en otro espacio, en otro concepto, en otro tiempo… distinto al cotidiano, en el que la razón, la lógica, el cálculo, la previsión, etc., son los habituales regidores de cada instante.

    Si nos fijamos con cierto detenimiento en esos regidores, podemos comprobar que se nutren de una fuente de soplo, de una fuente de ánimo, que, estructurada de una forma específica, se hace razón, lógica, lógico entendimiento y comprensión, etc. Es la misma sustancia que nos lleva al aliento del vacío, al aliento de… el descubrir, el aprender y el desvelarnos en otras percepciones y capacidades.

    Y no es que sea una función dual; es una sola función. Lo que ocurre es que, predominantemente, se inclina más hacia una faceta productivista, rentable, ganadora, especuladora, exigente, crítica, etcétera, etcétera, etcétera.

    Es ahí, en esa predominante función, cuando nos llaman a orar para reconvertir, recapacitar, regresar… a ese núcleo prioritario que es el aliento, que es el ánima, que es –por decirlo culminantemente, aunque no es lo más apropiado- el espíritu.

    Y decimos que no es lo más apropiado, porque se presta a tantas interpretaciones, a tantas especulaciones… Pero bien: pongamos un hito ahí, como referencia de Decisión de lo Innombrable, del Amor, de la Solidaridad, del Soplo Espiritual Sensible…

    Pero, puesto que estamos animados por una única entidad, e inclinados preferentemente hacia una tendencia: la conversión –que hacemos nuestra como lema para este curso, para este año-, además de purificar todas esas decisiones y planteamientos, el converso se conversa a sí mismo, se contempla en su dimensión cotidiana, y suspira y aspira a modificar, cambiar, convertir –lo blanco en negro, lo azul en amarillo; por poner un ejemplo-.

    De esas actitudes materiales, exigentes, demandantes, pasar a inmateriales, no exigentes, servidoras, no demandantes, adaptables… –por ejemplo-.

    Es o debería ser obvio que esa conversión es muy particular. Pero, aunque sea particular, individual, hay un efecto común. El efecto común es que hay un paso, un trance de lo exigente-demandante... a lo servidor-disponible; de lo material concreto, a lo inmaterial diverso; de lo crítico y queja permanente, a la admiración ajena y la adaptación complaciente.

    Un salto… –un salto más que cuántico- de “poseedor –como humanidad- de la verdad”, a disponible escucha de las posibilidades.

    Una conversión de ese querer que está poseído con posesión permanente, a ese amar que está dispuesto a la entrega incondicional, según su entorno, su demanda…

    Todo ello –y más, pero así como básico- es común. Luego, cada ser le dará el matiz, la forma, la manera, el ritmo...

    Esa con-versión –o sea, otra versión de uno mismo- es, insisto, personal; que tiene en cuenta sus recursos, sus dones, su posición, pero que no está sujeta al mando y a la orden de nada ni de nadie.

    Luego, en la medida en que el ser se convierte, se sintonizará, se harán alianzas, se planearán diferentes realizaciones. Pero la conversión parte de una apertura del libro personal, una lectura del libro personal, que nos permita una serie de conclusiones en las que no se culpe, no se condene a nada ni a nadie… y veamos nuestra trayectoria con el suficiente misterio y con la eficaz decisión de no buscar culpables de nuestras posiciones, de nuestras situaciones.

    Esto sería un retroceso importante que “incapacita” otra versión de nosotros.

La comodidad, el acomodo, la seguridad… son patrones que no pertenecen a lo sutil, a lo converso.

    Los hábitos, las costumbres, los “seguros” –de seguridades-, también entran en el puzle de la conversión. Y no se trata de que se borren, se quiten, se tachen, se combatan. Se trata de contemplarlos. Y, bajo la nueva versión, saber qué actitud, qué posición vamos a tomar con respecto a ellos.

    Dada la condición de seguridades, de razones más que justificadas, encontraremos, en esa actitud contemplativa hacia la conversión, un obstáculo muy severo: que suele generar inseguridad, miedo, incertidumbre.

    Ahí pondremos a prueba nuestro grado de honesta sinceridad, para que esos frenos… y para que se ponga en evidencia nuestro grado de fe y de creencia, que a lo mejor no da para ese salto. Pero que, al menos, en la prospección del intento, el ser descubra lo que tiene pendiente. El ser descubra que no es… quien es. El ser se ponga en evidencia ante sí mismo.

    En esa con-versión, nada puede quedar al margen. Las mayores seguridades deben ser minuciosamente contempladas para hacerlas más vitales; más certeras y creativas.

    La plasmación de esa conversión se hace a pasos de ritmos muy variables. No se trata de un retiro especial para ver… No. Es algo de hacer “cotidianamente”. Y eso nos permite airear y desempolvar los axiomas, leyes y normas que están ahí, aquietando nuestro verso; impidiendo que nos veamos en un verso realmente innovador.

No hay una fecha exacta de comienzo. Es ¡ya!

    Ya se comenzó en el reciente encuentro, en ese vivir crucificado en el que se mostraron coordenadas de conversión, para desligarnos de la crucifixión y entrar de lleno en la resurrección: el equivalente a la conversión.

    Y esos movimientos conversos los notamos nosotros antes de que los demás se aperciban de ello.

    En la conversión solo se cuenta con el Misterio Creador, que en sí mismo somos también nosotros.

    Y en esa conversión, en el vivenciar cotidiano no arrastramos a nadie. Más bien nos colocamos en la posición de disponibles, de útiles. Y así surgirán las comuniones y las connotaciones solidarias, realmente valiosas, fieles.

    La puerta se ha abierto. No dejen que se cierre.

 

 

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Conversion

2026-01-12

    Each moment of prayer entails a con-version, since we enter another space, another concept, another time… different from the everyday one, in which reason, logic, calculation, foresight, etc., are the usual rulers of each instant.

    If we look carefully at these rulers, we can see that they are nourished by a source of breath, by a source of vitality, which, when structured in a specific way, becomes reason, logic, logical understanding and comprehension, etc. It is the same substance that leads us to the breath of emptiness, to the breath of… discovery, learning, and the unveiling of ourselves in other perceptions and capacities.

    And it is not that this is a dual function; it is a single function. What happens is that it predominantly inclines toward a productivist, profitable, winning, speculative, demanding, critical facet, etcetera, etcetera, etcetera.

    It is precisely there, in that predominant function, that we are called to pray in order to reconvert, to reconsider, to return… to that primary core which is breath, which is anima, which is –so to speak, although it is not the most appropriate- the spirit.

    And we say it is not the most appropriate term because it lends itself to so many interpretations, to so many speculations… But let us place a milestone there, as a reference point for the Decision of the Unnameable, of Love, of Solidarity, of the Sensitive Spiritual Breath…

    But, since we are animated by a single entity, and inclined preferentially toward one tendency: the conversion –that we adopt as our motto for this course, for this year-, beyond purifying all those decisions and approaches, the one who converts converses with himself, contemplates himself in its everyday dimension, and sighs and aspires to modify, to change, to convert –white into black, blue into yellow, for example-.

    To move from material, demanding, requiring attitudes to immaterial, non-demanding, serving, non-requiring, adaptable ones… –for example-.

    It is or should be obvious that this conversion is very particular. But even though it is particular, individual, there is a common effect. The common effect is that there is a passage, a transition from the demanding–requiring stance… to the serving–available one; from the concrete material to the diverse immaterial; from constant criticism and complaint to open admiration and accommodating adaptation.

    A leap… –a leap more than quantum- from being “possessors –as humanity- of the truth”, to becoming available listeners to possibilities.

    A conversion from a wanting that is possessed by permanent possession to a loving that is disposed to unconditional giving, according to its environment, its demand…

    All of this –and more, but this is the basic- is common. Then, each being will give it nuance, form, manner, rhythm…

    That con-version –that is, another version of oneself- is, I insist, personal; it takes into account one’s resources, gifts, position, but it is not subject to the command or order of anything or anyone.

    Then, to the extent that the being converts, they will attune, alliances will be formed, different realizations will be planned. But conversion begins with the opening of one’s personal book, a reading of one’s personal book, which allows us to reach conclusions in which no blame is assigned, no condemnation is placed on anything or anyone… and we see our trajectory with sufficient mystery and with the effective decision not to seek culprits for our positions, for our situations.

    This would be a significant regression that would “disable” another version of ourselves.

    Comfort, accommodation, security… are patterns that do not belong to the subtle, to the converted.

    Habits, customs, “insurances” –of securities-, also enter into the puzzle of conversion. And it is not a matter of erasing them, removing them, crossing them out, fighting them. It is a matter of contemplating them. And, from the new version, knowing what attitude, what position we will take with respect to them.

    Given the condition of securities, of more than justified reasons, we will encounter, in this contemplative attitude toward conversion, a very severe obstacle: one that usually generates insecurity, fear, uncertainty.

    Here we will put to the test our degree of honest sincerity, so that these brakes… and so that our degree of faith and belief is brought to light, which perhaps is not sufficient for that leap. But at least, in the exploration of the attempt, the being discovers what remains unresolved. The being discovers that it is not… who it is. The being is brought into evidence before itself.

    In this con-version, nothing can remain on the margins. The greatest securities must be meticulously contemplated in order to make them more vital; more accurate and creative.

    The embodiment of this conversion is made in steps of very variable rhythms. It is not a matter of a special retreat to see… No. It is something to be done “daily”. And this allows us to air out and dust off the axioms, laws, and norms that are there, quieting our verse; preventing us from seeing ourselves in a truly innovative verse.

There is no exact starting date. It is now!

    It already began at the recent gathering, in that crucified living in which coordinates of conversion were shown, to disengage ourselves from crucifixion and fully enter into resurrection: the equivalent of conversion.

    And we notice these converted movements before others become aware of them.

    In conversion, one relies solely on the Creative Mystery, which we ourselves also are.

    And in this conversion, in daily living, we do not drag anyone along. Rather, we place ourselves in a position of availability, of usefulness. And thus, communions and truly valuable, faithful expressions of solidarity will arise.

    The door has been opened. Do not let it close.

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