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Lema Orante Semanal
La versión original
16 de febrero de 2026
En el transcurrir de la especie humanidad, cada paso –en diferentes lugares- ha buscado alguna manera de adaptarse, de parecerse, de ser semejante “a”… dando muy diversas versiones, según las… ¿necesidades?, o exigencias o… imposiciones.
Y al igual que hoy denominamos a diferentes tecnologías como la versión 2.01, la versión 4.40, la versión 4.01, el ser de humanidad ha ido adoptando muy diferentes versiones. Y por lo poco que se sabe –pero algo-, algunas de estas versiones aparecieron para quedarse, para transmitirse, para ir de generación en generación.
Lo cual no significa que sea un grito fatalista que no tenga modificaciones o incluso retrocesos.
Cualquier ser, en su versión adulta, podrá darse cuenta de que tiene diferentes versiones: una versión para su trabajo, una versión para sus familiares, una versión para sus conocidos, una versión para sus desconocidos…
¡Son muchas! Porque, además… además de esas versiones de exteriores, el ser tiene capacidad para “versionarse” internamente y expresar otras versiones que no son producto de la relación con el exterior, sino que son consecuencia de su dinamismo estructural: fantasías, imaginación, intuición… No podría seguirse la pista de por qué esa fantasía o esa imaginación. Ese invento que ha surgido en un momento, no podríamos decir que es “fruto de”; algunos sí, pero no sería de los que estamos hablando: de las versiones internas.
Así que el ser se moviliza entre versiones externas, para mantener una necesidad, para aportar, para recibir –y tiene que camuflarse-, y otras versiones internas, que muchas de ellas son producto de esa relación exterior, pero otras son de la estructura intrínseca del ser. Y probablemente, al ser y estar en Llamada Orante, un hilo providencial influye en esa versión interna que, obviamente, luego va a condicionar la versión externa. Es decir que somos seres versionados.
Al estar en tan diferentes planos, cabe preguntarse: “¿Y cuál es la versión original?”.
Es un decir cotidiano: “Ésta es una versión original”, “y éste es el cuadro original”, “y ésta es la versión original de tal escrito”…, como tratando de huir de las diferentes versiones.
La Llamada Orante nos insta a ejercitarnos en esa multiplicidad de versiones, y ver si realmente tenemos una versión original… o no.
Las razones de los mestizajes a lo largo de la historia, con versiones diferentes, dificultan sin duda la idea de una versión original –tanto filosófica como espiritual como religiosamente, y como biológicamente-.
Pero, no obstante, habrá que preguntarse si hay algunas características de “versión original”, de nuestra especie.
Es evidente que multitud de especies han ido cambiando por cambios del entorno y por modificaciones de su propia conformación. E incluso una misma especie, en un lugar, es muy diferente que en otro. ¿Cuál es la versión original?
Lo cierto es que, sean cuales sean las especies, y sean cuales sean sus versiones, y sean cuales sean las características del entorno –que, sin duda, forman parte de la trayectoria vital de las especies-… habrá algo ¡original!
Algo original que incluya todas las visiones de los diferentes ambientes, participantes, relacionantes, etc.
Cualquiera de los componentes que se concentran en este lugar del universo –cualquiera: véase nivel atómico, molecular, celular, estructural… cualquiera, cualquier visión-, para cualquier versión de ese componente –véase especie, véase elementos que conforman una especie, véase funciones que realizan-, cualquiera que veamos en cualquier plano, cualquier versión, descubriremos algo –sí- algo original.
Y es que ni una sola de las fracciones que podamos contemplar, sentir, percibir, intuir –ni una sola-, ni una sola de las especies, puede brotar, estar, permanecer, transcurrir… sin las demás.
“Sin las demás”, en el amplio sentido de la palabra. Puede estar carente de esto o de aquello, pero, en síntesis, como original, es que todo, cualquier elemento que configura lo que llamamos “vida”, es un elemento de necesidad.
Cojamos el ejemplo que cojamos, vemos que tal o cual elemento de la tabla periódica de Mendeléyev necesita de otros elementos para poder conformarse, estar y relacionarse.
Luego tenemos un punto original, y es que somos –como parte de elementos de la vida-, los humanos, somos seres necesitados.
Esas frases tan frecuentes que se sintetizan en ese dicho popular de que “yo soy como Juan Palomo, yo me lo guiso, yo me lo como”… es absolutamente falso. Pero la busca el ser para darse importancia personal.
¡Necesitamos el agua, necesitamos el aire, necesitamos el alimento, necesitamos hablar, necesitamos escuchar, necesitamos ver!...
Cuando se habla de “autonomía”… ¿Autonomía de qué?
Sí. El afán auto-gestador, auto-proclamador de: “yo soy así, así y así, porque quiero ser así, así y así, y no dependo de nadie”…
Necesitamos. Nos necesitamos.
Necesitamos que la tierra no tiemble o tiemble lo menos posible. Necesitamos la lluvia, sin que nos ahogue. Necesitamos la luz.
¿O es que acaso nos hemos ganado, por nuestros logros, la luz, el agua, la tierra?
Y es que, a su vez, la tierra necesita de la luz. No hay –como decíamos hace un instante-, no hay ni un solo elemento que no precise de otros –o de otro-, para dar constancia de que está; para hacer posible su presencia y su transcurrir.
Si este pequeño gran detalle de versión original lo tenemos en presente de indicativo del estar, del sentir, sin duda –sin duda-, si está ahí presente, sin duda, nuestras diferentes versiones, nuestros diferentes camuflajes, van a buscar algunas maneras de no engañar, de no aparentar, de no mostrar lo que no es… puesto que todo el sistema de camuflaje, todo el sistema de versionado, es un sistema de un gasto, de un esfuerzo monumental.
Si, en cambio, nuestra versión original de “necesitados” está ahí presente, probablemente nuestra multidimensionalidad de apariencias no sea necesaria, y cada vez tengamos menos, y nos acerquemos un poco –un poco- a saber cuál es nuestra versión original.
La Llamada Orante nos hace esta acuciante llamada, porque es el punto de partida hacia la conversión.
Que, para que ocurra, tenemos que versionarnos en lo que habitualmente hacemos, y extraer de todo ello un patrón que tenga maniobrabilidad para cualquier circunstancia. Que tendrá que modelarse, sí –una cosa es modelarse, adaptarse-… pero sin perder la versión original, si es que realmente queremos vernos en lo que somos: “con-verse”.
Ahí empieza la conversión: en vernos. Y, en esa medida, nos versionamos en los diferentes muestrarios en los que nos damos. Alejamos el engaño, evitamos la trampa, aclaramos nuestras versiones para no dar lugar a confusiones: “me dijo”, “te dije”, “escuché”, “entendí”, “me pareció”... ¡No! Ese es un enredo intransitable que tan solo ahoga a quien lo practica y trata de ahogar a los demás.
En general, las versiones corrientes son aquellas en las que el ser aparenta externamente lo que quieren ver los demás, y se esfuerza en que así lo vean, pero nada de reconocer su participación o su aporte o apoyo a las versiones originales, a las necesidades.
“La comodidad obesa del pensar”.
Hay otro dicho a propósito de sentirse necesitado: “Y, en consecuencia, al sentirte necesitado, sabes que alguien te necesita”. Parecería absurdo tener que decirlo, pero por si acaso; por si acaso se queda uno sólo con: “¡Ah!, necesito esto; necesito…”. Sí. Pero de ti se necesita esto y aquello y lo otro.
Pues esa actitud de necesidad nos lleva a ese traído y llevado… y parece que nunca es suficientemente expresado: el servicio.
Pero es un servicio que aporta –no el que aguarda las órdenes del capitán o del general, no, no-. Que está atento a todo, y aporta y opina y dice.
Y, ¡ah!, que no se nos pase el dicho ese general que dice –para recordarnos que somos seres necesitados, y a su vez nos necesitan-, el dicho general es: “Cuidado, que la vida da muchas vueltas”. Muchas. Tantas como las vueltas de nuestro planeta sobre sí mismo y alrededor del sol.
Cualquier pequeño detalle que quede pendiente… te lo vas a encontrar.
Cualquier llegada o despedida abrupta… va a pedir su recompensa por necesidad.
¡Ah!, ¡sí, sí, sí! Porque pareciera que nos quedamos aquí, en la necesidad, en el servicio de cada uno. Pero, ojo, ojo, que hemos dicho que el cadmio, el selenio, el bismuto, el estroncio, necesitan de otros para poder estar y poder componerse y poder... ¡Vale!
En consecuencia, cuando una necesidad no está debidamente compensada, eso repercute en todas las estructuras; tardará más o menos en llegar a un sitio o a otro, pero eso… –el tiempo- no tiene mucha importancia.
De ahí que decía otro dicho: “haz bien y no mires a quién”.
Pero… necesitada está la situación, para darnos cuenta de que debemos participar en esa versión original.
Y, obviamente, no sólo pensando en nuestras necesidades, sino en las necesidades de los demás. Los demás son “todo”: la tierra, la pared, el árbol… ¿Es que hay algo que no nos necesite? ¿O algo que no necesitemos?
Sí. Podemos vivir con carencias, pero no es una versión original. Podemos adaptarnos a situaciones límites. No es una versión original.
Son competencias que el ser establece para demostrarse que es capaz.
¿Y…? ¿Y…?
La Llamada Orante nos induce a vernos, a ‘con-vernos’, bajo esa estructura de necesidad, como un primer eslabón que nos conduce a la humildad, que nos “somete”… –entre comillas lo de someter- a la sumisión, puesto que vemos que toda esa trama de necesidad obedece a un Misterio…; a un acontecer que sucede aquí.
Y que sucede gracias a una Creación –decimos- “indescriptible”, en la que formamos parte, en la que somos Creación.
Somos “Creación” y, en ese sentido, no hay escala de importancia. No está el general, el teniente coronel… no.
Solo Dios es Dios, y solo hay Dios.
Por ejemplo.
Y ahí estamos. No después de eso aparecemos nosotros. No. Basta ya de establecer pirámides de poder que sólo sirven para justificar poderes en el convivir, y darles carácter espiritual o religioso –como emperadores… como herederos del cielo-… ¡Por favor!
Hay que disolver la hegemonía hedonista que sistemáticamente se cuela como una verdad.
Y en la medida en que recuperamos nuestra visión, nos vemos en lo que somos. Y tenemos ya un punto de partida. Y nos damos cuenta –claro- de que está todo por hacer. Y, como decíamos, no puede quedar nada pendiente, porque hay que pagar al contado.
No se duerme una noche para despertar tres días después.
Ese converse nos acerca a esa versión original. Y en la medida en que nos acercamos a la versión original, vamos purificando, vamos limando, vamos desechando esas versiones engañosas, aparentes, simuladas, disimuladas.
Ahí hay una alianza entre lo purificante, lo purificador y lo original.
Y así, si aportamos… –en base a las necesidades- aportamos a recuperar la versión original nuestra y del entorno, estaremos… ¿resucitando?, ¿inmortalizando?, ¿eternizando?, ¿des-limitando?...
¡En infinitos!
***
The original version
2026-02-16
Throughout the history of humanity, each step –in different places- has sought some way to adapt, to resemble, to be similar "to"... giving very different versions, according to the... needs? or demands or... impositions.
And just as today we call different technologies version 2.01, version 4.40, version 4.01, the being of humanity has been adopting very different versions. And from what little is known –but we know something- some of these versions appeared to remain, to be passed down, to go from generation to generation.
This does not mean that it is a fatalistic cry that has no modifications or even setbacks.
Any being, in its adult version, will be able to realise that it has different versions of itself: a version for its work, a version for its relatives, a version for its acquaintances, a version for its strangers…
There are many! Because, in addition... in addition to these external versions, the being has the capacity to "version" itself internally and express other versions that are not the result of the external relationship, but rather a consequence of its structural dynamism: fantasies, imagination, intuition... It would be impossible to trace the reason for that fantasy or this imagination. That invention that has arisen in a moment, we could not say that it is the "fruit of"; some of it might be, but it would not be the ones we are talking about: the internal versions.
Thus the being moves between external versions, to maintain a need, to contribute, to receive –and it has to camouflage itself- and other internal versions, many of which are the result of that external relationship, but others are of the intrinsic structure of the being. And probably, by being and existing in the Prayer Call, a providential thread influences that internal version which, obviously, will then condition the external version. In other words, we are versioned beings.
As we are on such different planes, it is worth asking: "And what is the original version?”.
It is an everyday saying: "This is an original version", "and this is the original picture", "and this is the original version of such and such writing"..., as if trying to escape from the different versions.
The Prayerful Call urges us to exercise ourselves in this multiplicity of versions, and to see if we really have an original version... or not.
The reasons for the interbreeding throughout history, with different versions, undoubtedly make the idea of an original version –philosophically, spiritually, religiously and biologically- difficult.
But, nevertheless, we must ask ourselves if there are some characteristics of the "original version" of our species.
It is clear that many species have been changing due to changes in the environment and changes in their own conformation. And even the same species, in one place, is very different from another. Which is the original version?
What is certain is that, whatever the species, and whatever their versions, and whatever the characteristics of the environment –which, no doubt, are part of the life trajectory of the species-... there will be something original!
Something original that will include all the visions of the different environments, participants, relations, etc.
Any of the components that are concentrated in this place in the universe –any: see atomic, molecular, cellular, structural level... any, any vision-, for any version of that component –see species, see elements that make up a species, see functions they do-, whatever we see on any plane, any version, we will discover something –yes- something original.
And not even a single one of the fractions that we can contemplate, feel, perceive, intuit –not a single one- not a single one of the species, can sprout, exist, remain, pass… without the others.
"Without the others", in the broadest sense of the word. It may lack this or that, but, in synthesis, as an original, it is that everything, any element that makes up what we call "life", is an element of necessity.
Whatever example we choose, we see that each element of Mendeleev's periodic table needs other elements in order to conform, to exist and to interact.
Then we have an original point, that we are –as part of the elements of life- human beings, we are needy beings.
Those frequent phrases that are synthesised in the popular saying that "I am like Juan Palomo, I cook it myself and I eat it myself"... is absolutely false. But people seek it in order to give themselves personal importance.
We need water, we need air, we need food, we need to talk, we need to listen, we need to see!...
When people talk about "autonomy"... what Autonomy?
Yes. The self-managing, self-proclaiming eagerness of: "I am like this, like this and like this, because I want to be like this, like this, and I don't depend on anyone"...
We need. We need each other.
We need the earth not to tremble or to tremble as little as possible. We need rain, without it drowning us. We need the light.
Or have we perhaps, earned, by our achievements, the light, the water, the earth?
And the earth, in turn, needs light. There is not –as we said a moment ago- a single element that does not require others –or another- to prove that it is there; to make its presence and its passing possible.
If we have this small but significant detail of the original version present as an indicative of being, of feeling, without doubt –without doubt- if it is present there, undoubtedly, our different versions, our different camouflages, will seek ways of not deceiving, of not pretending, of not showing what is not... since the entire camouflage system, the whole system of versioning, is a system of exertion, of monumental effort.
If, on the other hand, our original version of "needed beings" is present, probably our multidimensionality of appearances is not necessary, and we have less and less of it, and we get a little bit closer –a little bit- to knowing what our original version is.
The Prayerful Call makes this urgent call to us, because it is the starting point towards conversion.
That, in order for this to happen, we have to version ourselves in what we usually do, and extract from all of this a pattern that can be used in any circumstance. It will have to be reshaped, yes –it is one thing to reshape, adapt-... but without losing the original version, if we really want to see ourselves in what we are: "con-verse".
That is where conversion begins: in seeing ourselves. And, to that extent, we version ourselves in the different samples we give ourselves. We avoid deception, we avoid the trap, we clarify our versions to prevent confusion: "he told me", "I told you", "I heard", "I understood", "it seemed to me"... No! This is an impassable tangle that only suffocates those who practice it and tries to suffocate others.
In general, the current versions are those in which the being outwardly appears to be what others want to see, and strives to be seen as such, but does not recognise its participation or its contribution or support to the original versions, to the needs.
"The obese comfort of thinking".
There is another saying about feeling needed: "And, consequently, by feeling needed, you know that someone needs you". It might seem absurd to have to say it, but just in case; just in case one is left only with: "Ah, I need this; I need..." . Yes, but they need this, that or the other from you.
Well, this attitude of necessity leads us to that constant back-and-forth... and it seems that it is never sufficiently expressed: service.
But it is a service that contributes –not one that awaits the captain's or the general's orders, no, no-. It is one that’s attentive to everything, and contributes, offers opinions, and speaks out.
And, ah, let’s not forget the general saying –to remind us that we are beings in need, and in turn we are needed- the general saying is: "Careful, life takes many turns". Many. As many as the turns our planet does, around itself and around the sun.
Any little detail is left unfinished... you will find it.
Any abrupt arrival or departure... will demand its due out of necessity.
Ah, yes, yes, yes! Because it seems we remain here, in the need, in the service of each other. But, be careful, be careful, we have said that cadmium, selenium, bismuth, strontium, needs others to exist and to be able to combine themselves and to be able to... Ok!
Consequently, when a need is not properly compensated, it affects all the structures; it will take more or less time to reach one place or another, but that... –time- is not very important.
Hence another saying: "do good and don't look at whom".
But... needed is the situation for us to realise that we must participate in that original version.
And, obviously, not only thinking about our own needs, but also the needs of others. Others are "everything": the earth, the wall, the tree... Is there anything that doesn't need us? Or anything that we don't need?
Yes. We can live with shortages, but it is not an original version. We can adapt to extreme situations. It is not an original version.
They are skills that the being establishes to prove that it is capable.
And... And...?
The Prayerful Call leads us to see ourselves, to ‘con-verse’, under this structure of need, as a first link that leads us to humility, that 'submits' us... –in inverted commas this submission- to submission since we see that all this plot of need obeys a Mystery...; an event that happens here.
And it happens thanks to a Creation –we say- "indescribable", in which we are part, in which we are Creation.
We are "Creation" and, in that sense, there is no hierarchy of importance. There is no general, there is no lieutenant colonel... no.
Only God is God, and there is only God.
For example.
And there we are. We don’t appear after that. No. Enough of establishing pyramids of power that only serve to justify powers in coexistence, and give them a spiritual or religious character –as emperors... as heirs of heaven-... Please!
We must dissolve the hedonistic hegemony that systematically creeps in as truth.
And as we recover our vision, we see ourselves for who we are. And we already have a starting point. And we realise –of course- that everything remains to be done. And, as we said, nothing can be left unfinished, because we have to pay in full.
You don't sleep one night to wake up three days later.
That converse brings us closer to that original version. And to the extent that we get closer to the original version, we are purifying, we are polishing, we are discarding those deceptive, apparent, simulated, disguised versions.
Therein lies an alliance between the purifying, the purifier and the original.
And so, if we contribute... –based on the needs- we contribute to recovering the original version of ourselves and of the environment, we will be... resurrecting?, immortalising?, eternalising,? Un-limiting?
In infinities!
***
domingo
Lema Orante Semanal
Transtemporalidad transcendente
9 de febrero de 2026
La Llamada Orante nos anuncia que somos –como especie, como humanidad, como expresión de vida- una instancia trans-temporal; una expresión más de la trascendencia.
¿Y qué implica esta transtemporalidad?
Que a lo largo de un “sinfín” de sucesos, acontecimientos, instantes… se van incorporando diferentes vivencias, distintas circunstancias que no pasan en balde. Que al igual que vemos a una persona adulta y nos cuenta sus infancias, su adultez, su evolución, pareciera que ahí empezó y terminó la vida de ese ser; mas todo lo que nos ha contado es una parte ínfima de su transtemporalidad, que, a lo largo de un transcurrir infinito, se incorpora… y nos abre la posibilidad de contemplar cualquier acontecer con una visión transcendente, transtemporal, en vez de quedarse –como es lo más frecuente- en el momento en que sucede esto o aquello, y que rápidamente se condena, se aplaude, se premia o se castiga, se enjuicia o se libera….
Y así, la humanidad ha ido intentando –“intentando”- incorporar esa trans-temporalidad a través de la historia. Pero falta el detalle –sin menospreciar su valor histórico- de que todos los aconteceres no han sido situaciones de desecho y de pasado, no. Están ahí, están en nosotros, forman parte de nuestra corpórea presencia.
Muchas veces se plantean superaciones de esto y de aquello. Instantáneamente sí, es cierto, es cierto. Instantáneamente. Pero como seres transcendentes, transtemporales, no es válido. No. Porque esa expresión de ahora es un encaje de aconteceres, una sintonía, una adhesión-incorporación de miles de millones de situaciones.
Cierto es que resulta difícil –sí, resulta difícil- el ver con esa perspectiva, puesto que implica conocer, aprender, descubrir, estudiar, saber… Pero ¡todo eso está en nosotros!
Es abrir nuestro libro, que está expandido por este pequeño lugar del universo.
Tendemos también a buscar esa causa-efecto. Y no, no es así. Momentáneamente nos puede resultar fiable. Momentáneamente. Pero, a poco que indaguemos, nos resulta ser una fracción, no una universalidad.
Somos así; o es así la vida, aplicada en nosotros: una progresiva comunión de sucesos que se engarzan, que se recombinan…
Tenemos una buena muestra de ello en lo que ahora se considera lo más identificativo de la estructura de naturaleza del ser, que es su genoma, en el que las combinaciones se pierden en cálculos incalculables y, en consecuencia, en manifestaciones infinitas.
Surgimos en el infinito, nos hacemos eternidades… Y en consecuencia, la Llamada Orante nos reclama que asumamos los ser y estar como algo… no solamente dinámico, sino tras… ‘trans-temporal’, ‘trans-cendente’.
Quizá, a la hora de definir esa transcendencia-transtemporal se nos haga difícil, pero podemos percibir la sensación que la palabra nos da, según la cual, universalizamos nuestras visiones en el sentido de percibir lo que ocurre y cómo ocurre, y qué referencias hay en torno a ello…
Y cómo tenemos trazas de diferentes tiempos y culturas, que no se pierden.
Ciertamente, no hay algo que se pierda. Como decía Einstein: “Ni se crea ni se destruye, únicamente se transforma”. Pero se nos queda pequeño eso, cuando hablamos de lo transtemporal y transcendente, puesto que esa sentencia –interesante, sin duda, y muy aplicable- se queda pequeña cuando lo hacemos transtemporal y lo llevamos al universo, y lo sintonizamos con el Infinito y lo Eterno. Ahí jugamos con factores aparentemente poco operativos; pero realmente son los que operan.
La tendencia a concretar, a fijar y quedarse ahí, cuando, en realidad, lo que realmente nos permite entrar en esa transtemporalidad-trascendente es justamente –a partir de ese detalle, a partir de ese momento, a partir de ese acontecer- amplificarlo…
Y si se amplifica, nos vamos a dispersar y a encontrar infinitud de detalles que, cuando se integran, nos dan ese acontecer puntual de ese momento.
Eso es a nivel práctico.
También, sin duda, “podemos” –entre comillas lo de poder- situarnos en un vacío, en esa vacuidad fecunda en la que emergen inesperados recuerdos, sensaciones, deducciones… como si fueran sueños. ¿Serán, los sueños –además de lo cotidiano-, partes activas de ese transtemporal tránsito que hacemos en el infinito, eternizándonos?
En el ejercicio cotidiano de esta sugerencia orante, estaría la actitud derelativizar, de contemplar el transcurso bajo esa visión de transtemporalidad.
Y así, lo que parecía importante, llamativo, significativo… empieza a mostrarse como no tan importante, no tan llamativo, no tan significativo. Y en la medida en que lo diluimos –saliendo del estrecho momento del embudo, hacia la amplitud de su infinitud-, podremos ser y dar una respuesta operativa liberadora. Que, sin duda, va a llegar hasta unos niveles “X”, pero que nos va a sacar del juicio rápido de la condena; nos va a quitar la radical posición de la verdad.
Y es más: las… –por resumir, claro- las cuatro cosas que teóricamente sabemos, resultará que no son sabidas, que tienen otra naturaleza y que abarcan muchas más perspectivas. Por tanto, no podemos secuestrar nuestras capacidades a esas cuatro cosas, pero no podemos tampoco anularlas, sino, a partir de ellas, descubrir sus diferentes niveles –que las integraron hasta darnos esa visión de lo que sabemos-.
No es difícil darse cuenta de que, en cualquier rama, lo que se sabía de esto y de aquello, ahora –y ahí está un error- se considera que era falso. No. No era falso. Era la posibilidad y el recurso que teníamos. Y gracias a ello hemos entrado en otra dimensión: en lo que consideramos ahora “bueno” y “mejor”. Ejemplos, hay infinitos.
Incluso también –por supuesto- al revés: lo que se consideraba negativo, impropio… ahora se puede considerar valioso.
O sea que tendría esas dos facetas: la de negar lo anterior por falso, o asumir lo anterior por auténtico.
En realidad, no hay ni falso ni auténtico. Eso es una patraña de poder. En esa pirámide de influencias, el que llega a determinada posición, en determinado nivel, se arroga la idea de la verdad.
Cierto es que, cuando se asume una posición que –para nosotros- debería ser importante, como el Wu Wei –el “no hacer”- o como decimos ya a nivel más genuino: el “hacer sin querer haciendo, o debiendo”, se corre el “riesgo” de… –entre comillas, riesgo- de que “todo da igual”, que es lo mismo el adorno que la eficacia, que es igual tal alimento que otro: “si, total, se van a juntar”. Y así podemos entrar en un –como se decía antes, ahora se dice menos- en un “pasotismo” que se hace inoperante, tolerante, y ni siquiera permisivo sino indistinto.
No estamos transcurriendo en esos niveles, ahora; más bien se transcurre social y culturalmente en niveles radicales, tensionales, competitivos, gananciales, compulsivos, guerreros, envidiosos, vanidosos. Parece como si hubiéramos recogido… “Bueno, y de todo ese mercado de transtemporalidad transcendente, vamos a recoger lo que peor hemos considerado, ¡venga! Y así jugamos con ello un rato y ya nos libramos”.
A veces parece esa sensación –o aparenta esa sensación-.
Parece que hemos coleccionado todos los errores u horrores que se han producido, y ahora se ponen en ejercicio; y se gestan mediocridades que se arrogan el instinto de poder y de la verdad.
Y es así que podemos tener una visión catastrofista total, sin otros recursos que esa recogida de errores que reclaman su vanidad y su prestigio.
Mientras –también- otras posiciones adoptan la actitud de huida, de correr hacia otros extremos.
Si asumimos la transtemporalidad como elemento trascendente, no caeremos en el fácil discurso de la acusación, de la condena, mientras –obviamente- barremos en las esquinas y escondemos nuestros “obligados deberes”.
No caeremos tampoco en la huida precipitada hacia cualquier otra vanidad, que se presenta a veces como santificante.
O esa tercera opción de quedarse ahí, en la indecisión permanente que no arriesga, que no se atreve… –pero ¡hacia ningún lado!-… por ese miedo a equivocarse o ese “respeto humano”.
Es curioso lo del respeto humano: importa más lo que piensen o digan los demás, que lo que uno perciba de lo que debe ser o estar, y cómo debe uno encauzarse.
Eso, más que respeto humano, es esclavitud humana.
Y no es que no se tenga en cuenta la opinión del entorno. ¡Claro que hay que tenerla en cuenta! Pero nos tenemos que exigir nuestra participación ¡honesta!, nuestra participación decidida, ¡valiente!, de ir hacia una dirección, con esa trastemporalidad trascendente; liberados de la condena del presente o del juicio del pasado o de las torturas que vendrán en el futuro.
Ahora la humanidad se arrastra hacia la vulgar incompetencia y la mediocridad persistente de un combate de valores y de una aparente… –pura apariencia- aparente verdad o verdades; pero a la vez trastocadas, para que no se sepa qué es, cómo es… suponiendo que se sepa.
(7 min de silencio)
Estamos cercanos a un abismo en el que la destrucción, el deterioro, la pérdida de identidad, se acumula como –incluso- moda y como actitud libertaria.
Y “sin desdeñar” –por lo transtemporal que hemos dicho-, sí se nos encienden las alertas y ciertas alarmas… para no caer en el costumbrismo, la desidia, la indiferente inoperancia, y sí entrar en esa vigorosa aventura de a lo que nos llama este tiempo de conversión, de purificante actitud.
En
este oráculo de “La
Disolución, El Valor de lo Fundido”,
disolvemos lo estructurado y lo inamovible para ver sus componentes,
y ver todo lo que ha sido transformado para, en su aplicación,
salirnos de la obstrucción de lo rígido y entrar en la flexible
consciencia de lo adaptable, de lo evolucionante, de lo evolucionado,
de lo trascendente.
***
Transcendent trans-temporality
2026-02-09
The Prayerful Call announces to us that we are –as a species, as humanity, as an expression of life- a trans-temporal instance; one more expression of transcendence.
And what does this trans-temporality imply?
That throughout an "endless" series of events, happenings, moments... different experiences are incorporated, different circumstances that do not pass in vain. That just as we see an adult person and they tell us about their childhood, their adulthood, their evolution, it would seem that this is where the life of that being began and ended; but everything they have told us is a tiny part of their trans-temporality, which, over the course of an infinite passage, is incorporated... and opens up the possibility of contemplating any event with a transcendent, trans-temporal vision, instead of remaining –as is most often the case- in the moment in which this or that happens, and which is quickly condemned, applauded, rewarded or punished, judged or liberated...
And so, humanity has been trying –"trying"- to incorporate this trans-temporality throughout history. But the detail is missing –without underestimating its historical value- that all events have not been situations of waste and the past, no. They are there, they are in us, and they are part of our physical presence.
Overcoming this and that is often raised. Instantaneously, yes, it is true, it is true. Instantly. But as transcendent, trans-temporal beings, it is not valid. No. Because that expression of now is a convergence of events, a synchronization, an adhesion-incorporation of billions of situations.
It is true that it is difficult –yes, it is difficult- to see with that perspective, since it implies knowing, learning, discovering, studying, understanding... But all that is in us!
It is about opening our book, which is expanded by this small place in the universe.
We also tend to look for that cause-effect relationship. And no, it is not like that. Momentarily it can be reliable for us. Momentarily. But, as we dig a little deeper, it turns out to be a fraction, not universal.
That's how we are; or that's how life is, applied to us: a progressive communion of events that intertwine, that recombine…
We have a good example of this in what is now considered the most identifying feature of the structure of the nature of being, which is its genome, in which the combinations are lost in incalculable calculations and, consequently, in infinite manifestations.
We emerge from infinite, we become eternities... And consequently, the Praying Call demands us to assume being and existing as something... not only dynamic, but also… ‘trans-temporal‘, ‘trans-cendent‘.
Perhaps, in defining this trans-temporal transcendence we find it difficult, but we can perceive the feeling that the word gives us, according to which we universalise our visions in the sense of perceiving what happens and how it happens, and what references there are around it....
And how we have traces of different times and cultures, which are not lost.
Certainly, nothing is ever truly lost. As Einstein said: "It is neither created nor destroyed, only transformed". Yet this falls short when we speak of the trans-temporal and transcendent, since this statement –interesting, no doubt, and very applicable- becomes inadequate when we trans-temporalize it and extend it to the universe, attuning it to the Infinite and the Eternal. There, we are dealing with factors that appear scarcely operative; but they are in fact, the ones that truly operate.
The tendency to focus, to fix and remain there, when, in reality, what really allows us to enter into that transcendent trans-temporality is precisely –starting from that detail, from that moment, from that event- to amplify it...
And if it is amplified, we are going to disperse and find an infinite number of details that, when integrated, give us that specific event of that moment.
This is on a practical level.
We can also, undoubtedly, "we can" –in inverted commas- place ourselves in a void, in that fertile emptiness in which unexpected memories, sensations, deductions emerge... as if they were dreams. Could dreams –in addition to the everyday- be active parts of that trans-temporal transit we make into infinite, eternalizing ourselves?
In the daily practice of this prayerful suggestion, there would be the attitude of relativizing, of contemplating the course under this vision of trans-temporality.
And so, what seemed important, striking, significant... begins to show itself as not so important, not so striking, not so significant. And to the extent that we dilute it –moving out of the narrow moment of the funnel, towards the vastness of its infinity-, we will be able to be and give a liberating operative response. Which, no doubt, will reach certain levels, but it will free us from the quick judgement of condemnation; it will remove our radical stance toward truth.
And what's more: the... –to sum up, of course- the four things we theoretically know, will turn out not to be known at all, but rather they have a different nature and to encompass many more perspectives. Therefore, we cannot confine our abilities to those four things, but neither can we annul them, instead, we can use them to discover their different levels –which were integrated to give us this vision of what we know-.
It is not hard to realise that, in any field, what was known about this and that, is now –and here lays a mistake- considered to be false. No. It was not false. It was the possibility and the resource we had. And thanks to this we have entered another dimension: what we now consider "good" and "better". There are infinite examples.
Even –of course- the other way around: what was considered negative, improper... can now be considered valuable.
In other words, it would have these two facets: that of denying the previous statement as false, or accepting it as authentic.
In reality, there is neither false nor authentic. That's a power hoax. In this pyramid of influence, whoever reaches a certain position, at a certain level, arrogates to themselves the idea of truth.
It is true that, when one assumes a position that –for us- should be important, such as Wu Wei –"not doing"- or as we say at a more genuine level: "doing without wanting to do, or having to", we run the "risk" of... –in inverted commas, risk- that "nothing matters", that adornment is the same as effectiveness, that one food is the same as another: "yes, in the end, it all gets mixed together". And thus, we can fall into –as was said before, but it is said less now- a kind of "passivity" that becomes inoperative, tolerant, and not even permissive, but indifferent.
We are not passing through these levels now; rather, we passing through socially and culturally radical, tense, competitive, profit-driven, compulsive, warlike, envious, vain levels. It seems as if we have picked up... "Well, and from all this market of transcendent trans-temporality, let's pick up what we have considered the worst, come on! And thus we play with it for a while and then we'll be done with it".
Sometimes it seems that way –or appears that way-.
It seems that we have collected all the errors or horrors that have occurred, and now they are put into practice; and mediocrities are gestating that arrogate to themselves the instinct of power and truth.
And thus we can have a total catastrophist vision, with no other resources than this collection of errors that claim their vanity and prestige.
Meanwhile –also- other positions adopt the attitude of flight, of running away towards other extremes.
If we assume trans-temporality as a transcendent element, we will not fall into the easy discourse of accusation, of condemnation, while –obviously- we sweep around corners and hide our "obligatory duties".
Nor will we fall into a hasty flight towards any other vanity, which is sometimes presented as sanctifying.
Or that third option of remaining there, in permanent indecision, taking no risks, no daring... –but not in any direction!-... due to this fear of making a mistake or this "human respect".
It is curious about human respect: it matters more what others think or say than what one perceives what one should be, and how one should proceed.
That, rather than human respect, is human slavery.
And it is not that the opinion of those around us is disregarded. Of course it has to be taken into account! But we have to demand of ourselves our honest participation, our resolute participation, courageous!, to go in a direction, with that transcendent trans-temporality; freed from the condemnation of the present or the judgement of the past or the tortures that will come in the future.
Now humanity is crawling towards the vulgar incompetence and persistent mediocrity of a battle of values and of an apparent... –pure appearance- apparent truth or truths; but at the same time distorted, so that it is not known what it is, how it is... assuming that it is known.
We are nearing an abyss in which destruction, deterioration, loss of identity, accumulates as –even- fashion and as a libertarian attitude.
And "without disdaining" –because of the trans-temporality we have mentioned- alerts and certain alarms are indeed raised... not to fall into complacency, apathy, indifferent inaction, but rather to enter into the vigorous adventure of what this time of conversion, of purifying attitude, calls us to.
In this oracle of "The Dissolution, The Value of the Fused", we dissolve the structured and the immovable to see its components, and to see all that has been transformed in order to, in its application, move out of the obstruction of the rigid and into the flexible consciousness of the adaptable, the evolving, the evolved, the transcendent.
***
Lema Orante Semanal
La variable creadora
2 de febrero de 2026
Y la continua organización, estructuración, orden… va esculpiendo unas condiciones, condicionando cada sentir, cada pensar, cada imaginar. Y a menos que se esté alerta y muy atento, se generaliza un orden, se generaliza una estructura, un comportamiento… Y ya, el orden, el condicionante, impide la originalidad, la evaluación, la sinceridad, la claridad, la ilusión y los proyectos.
Habitamos en sociedades condicionadas que –por no llegar a decir “libertad condicional”- sí ordenan nuestras sensaciones, nuestras vivencias.
Y en las sociedades más manipuladas, se establece un comportarse “de acuerdo a” los estímulos o las situaciones que se generen. Incluso hay clasificaciones según edad y sexo, clasificaciones de reacciones de acuerdo a lo que ocurre, a lo que pasa.
Hablar –en esas condiciones- de “libertad”, es una falacia.
La Llamada Orante nos conmina a que abramos nuestras cajas continuadoras, condicionadoras de respuestas codificadas y establecidas para que tengamos un comportamiento uniforme.
Tan uniforme, que esté perfectamente establecido, como estos cursos que estás en primero, en segundo, en tercero… de lo que sea.
La “inquietud universal” no está. El “conocer universal” no se contempla.
Nuestra presencia en la Creación no tiene sentido y, en consecuencia, todo ello es sustituido por condicionantes a propósito de “lo que toca” ahora; siempre buscando un “tocar” de comodidad, de mínimo esfuerzo y máximo rendimiento.
Nos pregunta la Llamada Orante: “¿Es así, acaso, nuestro estar y lugar en el universo, en la Creación? ¿Es así de estable, de “condicionado a”…? ¿O más bien estamos situados en un universo posibilitante, posibilitador, imprevisible, sorprendente…?”.
Pero, claro, si no lo observamos con esa mirada, sino que ni siquiera nos planteamos nuestra universalidad, sino que atendemos a nuestra individual personalidad, por ser de tal lugar, por haber vivido tal o cual profesión, por haber sufrido tal o cual incidencia...
Y eso, ya, condiciona una actitud, una respuesta… previsible.
Y es así que se generaliza el remedio, se pierde la selección, la elección extraordinaria, y no se sabe compatibilizar la creación universal con la individualidad genuina e imprevisible.
Por ello, debemos establecer cualquier tipo de posición, en base a la situación en la que se desarrolla ese acontecer desde el punto de vista planetario, celeste, universal, creador, hasta donde nuestra capacidad inteligente –si es que llega a determinados niveles-, especulativa e imaginativa pueda llegar.
Y de una manera constante... –“y de una manera constante”- establecer la variable creadora. Sí, esa variable que tiene cada ser, por ser una creación única, distinta, diferente.
Se precisa el desarrollo de una precisión que nos haga ver los condicionantes que coordinan nuestras respuestas, y ver si realmente son los sentires propios o, más bien, respuestas condicionadas que han sido elaboradas y programadas y expandidas para generar un tipo de respuestas uniformes, y así ser fácilmente manejables, manipulables... y correctores, al mismo tiempo, entre nosotros mismos.
A la hora de establecer estrategias para descondicionar nuestras respuestas y darles el aire necesario de la originalidad, podemos ser [1]una opción exprés o una opción de mercancías. Si somos una opción exprés, una locura exprés, vamos recogiendo lo que vamos viendo, despertando; vamos de vacío. Si la locura es de mercancías, vamos llenos, dejando, repartiendo mercancías.
El exprés es rápido, ágil, dinámico. Las mercancías son lentas, paulatinas, tardías, espesas, pesadas.
Y así ocurre, por ejemplo, en la salud adaptativa, en la que con un mismo rótulo unos evolucionan de una manera, y otros de otra.
Con lo cual, a la hora de intervenir, tenemos que saber “excepcionalizar” –con los recursos de que dispongamos-, saber “excepcionalizar” los remedios: que sean universales; que sean de contraste creador; que sean de reconocida influencia y con las variables suficientes como para –ante esa salud adaptativa- dar de lo que adaptativamente... disponemos, sabemos, conocemos.
Y claro está –claro está-: en la medida en que estamos condicionados a dar respuestas establecidas, ¿qué ocurre? Que inevitablemente condicionamos. Somos una cadena de montaje –en el sentido de cadena de atadura- y reflejamos –sin querer queriendo- nuestros condicionantes, y los aplicamos a otros.
Y así, los grandes “acondicionadores”, que buscan recursos de beneficios, de ganancias, de dominios, de poder, una vez instaurado el régimen de condiciones, saben que se condicionarán solos. Habrá que revisarlos de vez en cuando, sí, pero como no es una situación de designio propio, al incorporarla como designio de obligación, la primera reacción de rebelión es imponérsela a otro.
Como aquel que lo pasó mal en aquella experiencia: en vez de evitar que otro la pase, con frecuencia condiciona y expone a los demás a que pasen también por esa penuria o esa incomodidad.
¡Debemos reclamar nuestra originalidad creadora! Y desde luego –vaya por delante- que no se consigue simplemente llevando la contraria. No. Eso es fácil. Ante cualquier propuesta, siempre puedo decir lo contrario. Siempre tendré argumentos para contradecir. No. Lo que tengo es que aportar originalidad.
No vale con decir “no estoy de acuerdo”.
Es más, eso no vale.
Sí vale la propuesta, al hilo de lo que se dice y se hace; y siempre en ese tono de universalidad, de creación, hasta donde seamos capaces de llegar.
Y en estas posiciones de búsquedas de desacondicionar, la Llamada Orante nos recuerda dos aspectos muy necesarios a tener en cuenta. Uno: que los sistemas condicionantes provienen del entorno, y ese entorno está manejado, manipulado, controlado, ejercitado por otros seres de humanidad que buscan el poder, el control, el dominio, la riqueza, la fama, etc. Punto uno.
Y punto dos: que tenemos –por nuestra creación, por la naturaleza de nuestro ser- recursos; recursos de Misterio, recursos de Creación, que siempre están a nuestra disposición y que vuelan permanentemente hacia la creatividad.
En la medida en que nuestra creencia, nuestra fe, nuestra esperanza… se acrecienta en el Misterio, con mayor facilidad descubriremos la maniobra que nos trata de domesticar, controlar, imponer y, en definitiva, condicionar.
Y ahí nos sentiremos mercancías o nos podemos volver exprés.
Si contemplamos estas dos vertientes –resumiendo, claro-, la posibilidad de ser una mercancía no está, desaparece. No tiene suficiente hegemonía para anular nuestra fe, nuestra esperanza, nuestro misterio.
Y es así que lo imposible desaparece, y se hace “siempre posible” cualquier dimensión.
Cada retraso en nuestro transcurrir nos hace mercancías fáciles de transportar y de llenarnos, y nos impide los vacíos.
Existe una cierta premura en expresar –exprés- nuestra trayectoria descondicionada, fluida, creativa, creadora.
[1] Haciendo un paralelismo con los dos tipos de trenes: tren expreso y tren de mercancías.
***
The creative variable
2026-02-02
And the continuous organizing, structuring, order… keeps sculpting conditions, conditioning every feeling, every thought, every imagining. And unless one remains alert and deeply attentive, an order becomes generalized, a structure becomes generalized, a way of behaving… And then order, this conditioning, ends up blocking originality, evaluation, sincerity, clarity, hope, and projects.
We inhabit conditioned societies that –without going so far as to call it “conditional freedom”- do regulate our sensations and our lived experience.
And in the most manipulated societies, a way of behaving “in accordance with” whatever stimuli or situations are generated is established. There are even classifications by age and sex, classifications of reactions according to what occurs, to what happens.
To speak –under such conditions- of “freedom” is a fallacy.
The Prayerful Call urges us to open our ongoing boxes that condition us into coded, established responses so that we maintain uniform behavior.
So uniform, that everything is perfectly established, like those courses where you’re in first year, second year, third year… of whatever.
“Universal restlessness” is absent. “Universal knowing” is not even considered.
Our presence in Creation has no meaning, and consequently all of this is replaced by conditioning based on “what’s required now”; always seeking the “required” of comfort, minimal effort, and maximum output.
The Prayerful Call asks us: “Is this truly our place and our way of being in the universe, in Creation? Is it really so stable, so “conditioned to”…? Or are we instead situated in an enabling universe, one that makes possibilities, that is unpredictable, surprising…?”.
But of course, if we do not observe it with that gaze, if we do not even question our universality, but instead focus only on our individual personality, on being from such-and-such a place, on having lived through such-and-such a profession, on having suffered such-and-such an incident…
Then that already conditions an attitude, a response… predictable.
And so, the remedy becomes generalized, selection is lost, extraordinary choice disappears, and we do not know how to reconcile universal creation with genuine and unpredictable individuality.
For this reason, we must establish any kind of position based on the situation in which events unfold, from a planetary, celestial, universal, creative perspective as far as our intelligent capacity –if it reaches certain levels-, our speculative capacity, and our imagination can take us.
And in a constant way…–“in a constant way”- we must establish the creative variable. Yes, that variable each being carries, simply by being a unique creation, distinct, different.
What is needed is the development of a precision that allows us to see the conditioning factors that coordinate our responses, and to see whether they are truly our own feelings, or rather conditioned responses that have been designed, programmed, and spread to generate uniform reactions, so that we become easily manageable, manipulated… and, at the same time, correctors of one another.
When it comes to establishing strategies to decondition our responses and give them the necessary breath of originality, we can be an [1]express option or a freight option. If we are an express option, an express madness, we gather what we see, awakening; we travel empty. If the madness is freight, we travel full, leaving, distributing goods.
Express is fast, agile, dynamic. Freight is slow, gradual, delayed, dense, heavy.
And this is what happens, for example, in adaptive health, where under the same label some evolve in one way, and others in another.
Therefore, when it comes to intervening, we must know how to “make exceptions” –with whatever resources we have-, how to “make exceptions” to remedies: so that they are universal; so that they are of creative contrast; so that they are of recognized influence and contain enough variables so that –within that adaptive health- we can give what, adaptively… we have available, what we know, what we understand.
And of course –of course-: to the extent that we are conditioned to give established responses, what happens? Inevitably, we condition others. We become an assembly line –an assembly line in the sense of a chain of restraint- and we reflect –without meaning to- our own conditioning, and we apply it to others.
And so, the great “conditioners”, those who seek the resources of profit, gain, domination, power, once the regime of conditions has been established, know that people will condition themselves. They may need to be reviewed from time to time, yes, but since it is not a self-chosen design, once it is incorporated as an obligatory design, the first reaction of rebellion is to impose it on someone else.
Like someone who suffered through a painful experience: instead of preventing others from going through it, they often condition and expose others to having to endure that same hardship or discomfort as well.
We must reclaim our creative originality! And of course –let it be said from the outset- this is not achieved simply by being contrarian. No. That is easy. Faced with any proposal, I can always say the opposite. I will always find arguments to contradict. No. what I must do is contribute originality.
It is not enough to say, “I disagree”.
In fact, that is not enough at all.
What matters is the proposal, one that follows from what is being said and done; and always in that tone of universality, of creation, as far as we are capable of reaching.
And in these efforts to decondition ourselves, the Prayerful Call reminds us of two very necessary aspects to keep in mind. First: that conditioning systems come from the environment, and that environment is managed, manipulated, controlled, exercised by other human beings who seek power, control, domination, wealth, fame, and so on. That is point one.
And point two: that we have –by virtue of our creation, by the nature of our being- resources; resources of Mystery, resources of Creation, which are always at our disposal and which continually fly toward creativity.
To the extent that our belief, our faith, our hope… grows in the Mystery, we will more easily uncover the maneuver that seeks to domesticate us, control us, impose itself upon us, and ultimately condition us.
And there we will either feel like freight or we can become express.
If we contemplate these two dimensions –summarizing, of course-, the possibility of being freight is no longer there, it disappears. It does not have enough hegemony to annul our faith, our hope, our mystery.
And so, the impossible disappears, and every dimension becomes “always possible”.
Every delay in our unfolding makes us freight easy to transport, easy to fill, and it deprives us of emptiness.
There is a certain urgency to express –express- our deconditioned, fluid, creative, creator, path.
[1]Making an analogy between the two kinds of trains: the express train and the freight train.
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