Cruzando el rio...en Montevideo, URUGUAY

 

Lema Orante Semanal

 

La vida es “una”

26 de enero de 2026

    La mente se ha ido haciendo progresivamente prodigiosa.

    Sus entendidos conocimientos, sus pragmáticos resultados, sus razones, sus entendimientos, el comprender… todo ello ha ido gestando un estar de control, de dominio, de seguridad, de previsión, y de vanidad de glorias y de vanidad de logros.

Todo ello podría ser una vida.

    Y la otra vida –sin recurrir a la trascendencia de lo desaparecido-, la otra vida del ánima, espíritu, intuición, emoción, amor, dedicación, fe, compasión, misericordia, servicio, entrega, fidelidad… es otra, otra vida.

    Pareciera que estamos dotados de dos vidas que se entrelazan como si fuera el código del genoma, y aporta, cada parte de una hebra, una propuesta, una... –esto es como ejemplo, no es que sea así-.

    Podríamos llamarlo “mundo dual”. Pero no es exactamente dual, sino un estar intermitente, como el amarillo de un semáforo: que tanto te avisa del verde –que puedes pasar- o del rojo –que debes parar-.

    Cierto es... cierto es que, a nivel analítico, desde una de las vidas hay un predominio del querer, tener, conocer, saber, dominar... Pero cabría preguntarse –como pregunta, y así nos lo expresa la Llamada Orante-, cabría preguntarse: “Si no estuviera la otra vida, ¿sería suficiente con esta vida?”.

    Podremos contestar que sí, podremos contestar que no… Y podemos contestar que la vida es “una”, y surge como interacción de una vida y otra, aunque haya un predominio, en determinados momentos, épocas y tiempos, de una vida sobre otra; pero se necesitan.

    ¿Pensar sin sentir…?

¿Actuar sin consentir…?

    Se nos hace difícil separar una vida de otra. Aunque “racionalmente” lo expresemos, en la misma expresión mostramos una intención, una vocación, una sensación, una emoción...

    Entonces sí sería válido decir que, de esas dos vidas, una necesita de la otra –se necesitan ambas-, y como consecuencia de esa interacción surge la vida.

    Sí. Quizás las otras dos vidas no llegan a ser vidas –quizá-, sino un preámbulo de desarrollo para una fusión que dará origen a lo que llamamos “vida” –sin que por ello pretendamos definirla-. Pero sí ayuda –sí ayuda- a la bondad, el disponer de los recursos para ejercitar la ayuda, el servicio…

    Sí es preciso, para el amar, ejercitarse en la entrega, en el hacer, en la dinámica corporal…

    Probablemente, en nuestra evolución, estemos en esa vida de conjunción en la que se entrelazan las dos vertientes, aunque predominen por momentos unas –en contra, incluso, de otras-. Pero ciertamente, a la hora del ejercicio de vivir, surja esa fusión.

    El planteamiento puede resultar claro; el ejercicio, no tan evidente. Y es así que una facción se enfrenta a la otra y viceversa. E incluso cuando llegan a un acuerdo, hay inquietud, hay desasosiego.

    En realidad, evolutivamente, no se está en una fusión plena –que es lo mismo que decir en una vida plena-, sino se está en ese... más que intento, promoción de conjuntar esas dos evidencias.

    La Llamada Orante nos hace esta versión, a fin de que nos descubramos –en el ser y estar cotidiano- en una fusión permanente, para que esa vida, como unidad, se ejercite sin temor, sin contradicción, sin echar de menos una faceta u otra.

    Quizá… el ejercicio de flexibilidad entre una vida y otra, entre una inclinación y otra… –”el funambulista”- nos proporcione esa capacitación de unidad.

    Ya nos lo advertían de diferentes formas. Pero la que a nosotros más nos llega es esa frase del Soplo Krístico de que “no sólo de pan vive el hombre”. Pero necesita el pan…

    Y multiplicaba peces y panes… y transmutaba el agua en vino, a la vez que promovía un “inclinado afecto” hacia la Creación, hacia el Misterio Creador.

    La consecuencia de esa interacción fue la muerte, el martirio, el dolor… en la vida de la razón, de la lógica, pero por motivos anímicos, espirituales.

    Y de ese hecho concreto surge una rebelión hacia la muerte; una resurrección.

    Es como si, en su modelo… –sin entrar en la veracidad o no de determinados hechos- es como si en su modelo, la inclinación hacia una vida conlleva la muerte. Y, no obstante, ese no es el final, sino que conlleva también una resurrección… y una marcha hacia otras dimensiones.

    La situación se nos presenta –no solamente con esta visión, sino con la del islam, con la del hinduismo, con la del judaísmo, etc.- como una visión… cítrica –no digamos que “crítica”; cítrica, ácida-. Como si no supiéramos… –cierto- no supiéramos el funcionamiento de ese eje de inclinación hacia un lado y hacia otro, que da pie hacia esa vida –permitamos la palabra- “eterna”, que no discute…

    Y que, en consecuencia, no es imprescindible pasar por el martirio, el dolor, la muerte y la resurrección, hacia otras dimensiones.

    Es más, podríamos decir que todas las dimensiones están aquí. Pero ocurre que nuestra capacitación no es suficiente.

    No nos transfiguramos de la suficiente forma y manera como para entrar en otra perspectiva.

    La razonable exigencia, la necesitada capacitación y conocimiento, se vuelven exigentes con la otra vida, para alcanzar otro… o el nivel unitario de vida.

    Recientemente, así lo vivimos: se nos exigía –puesto que hablamos de otra perspectiva que no está escrita, que no está descubierta-, se nos exigía el aporte hacia un descubrir, hacia una materia…

    No es ése el camino. No, porque se vuelve radical. Además de exigente se vuelve demandante. Se hace hipercrítico o absolutamente tolerante…

    Es obvia y necesaria la actitud curiosa de saber, pero, cuando se vuelve demandante, se hace acopio y se hace recurso de poder… con todas las justificaciones.

    La Llamada Orante nos da los matices necesarios para que la bondad... la bondad sea un jóker: una carta que tenga aplicación en cualquier transferencia; que sea capaz de moldear la necesidad con una actitud complaciente.

    En esta evolución hay un factor común en… –diríamos, sin temor a equivocarnos- en las dos hebras, y es “lo insaciable”. No, no se sacia el saber, el conocer, el aprender; pero no se sacia ¡de una manera ansiosa! Y se vive una experiencia espiritual, anímica… ¡y resulta siempre corta!

    “¡Más!, ¡más!”...

    La insaciable ansiedad es el gran obstáculo hacia la fusión y hacia la permanencia en vida.

    Y no se trata de conformarse o de pararse… ¡No! No, no. Se trata de contemplar, se trata de descubrir cómo nos muestran, cómo nos insinúan, cómo nos dan ese punto, ese detalle, esa ocasión, esa circunstancia...; cómo nos llevan a ese punto.

    Pero, en la medida en que nos hacemos insaciables, con ansiedad, trastocamos esa opción misteriosa. Nos rebelamos ante el Misterio, y queremos ¡ya! –¡ya!, ¡ahora!-, soluciones, propuestas…

    Cuando nos hablaron de la Divina Indiferencia –sin duda ligado con el Wu wei, el “no hacer”-, nos parecía –y parece- como un sinsentido; en la práctica. Pareciera que es un “no me importa”, “no tengo interés”, “me da igual”. Y no. No.

    Volvemos al funambulista que va con su certeza en los pies y en las manos, buscando el equilibrio. Sabe que se puede caer, sí, pero ha apostado por permanecer.

    Realmente, su posición es indiferente. Sí, porque asume la caída y asume la permanencia.

Y opta por andar en la cuerda floja.

    Ese tipo de actitud se podría equiparar a la indiferencia: adopto una posición, pero sé que puede pasar algo totalmente distinto.

Pero asumirlo, con certeza.

    En el ejercicio cotidiano del detalle que nos brinda la Creación, y en nuestra intención a saber estar en la posición que corresponda, está la clave o llave que nos permite ir abriendo la puerta hacia esa vida de Eternidad, hacia esa vida de… indiferentes resultados.

    Con la certeza, eso sí, de que somos “liberadoramente enviados”.

***

Life is "one"

2026-01-26

    The mind has become progressively prodigious.

    Its knowledgeable insights, its pragmatic results, its reasons, its understandings, its understandings, its comprehending... all these has fostered a being of control, of dominance, of security, of foresight, and of vanity of glories and vanity of achievements.

All this could be a life.

    And the other life –without resorting to the transcendence of the vanished- the other life of the anima, spirit, intuition, emotion, love, dedication, faith, compassion, mercy, service, devotion, fidelity... is another, another life.

    It seems that we are endowed withtwo lives that are intertwined as if it were the genome code, and each part of a strand provides a proposal, a... –this is as an example, not that it is so-.

    We could call it a "dual world". But it is not exactly dual, but an intermittent being, like the yellow of a traffic light: it warns you of the green –that you can pass- or the red –that you must stop-.

    It is true... it is true that, at an analytical level, from one of the lives, there is a predominance of wanting, having, knowing, dominating... But we could ask ourselves –as a question, and this is how the Prayerful Call expresses it to us-, we could ask ourselves: "If there were no other life, would this life be enough?”.

    We can answer yes, we can answer no... And we can answer that life is "one", and arises as an interaction of one life and another, even if there is a predominance, at certain moments, epochs and times, of one life over another; but they are needed.

    Thinking without feeling...?

Acting without consenting...?

    It is difficult for us to separate one life from another. Even if we "rationally" express it, in the same expression we show an intention, a vocation, a sensation, an emotion...

    Then it would be valid to say that, of these two lives, one needs the other –they both need each other- and as a consequence of this interaction, life emerges.

    Yes. Perhaps the other two lives do not become lives –perhaps-, but a preamble of development for a fusion that will give rise to what we call "life" –without us trying to define it-. But it does help –it does help- goodness to have the resources to exercise help, service...

    It is necessary, in order to love, to exercise in giving, in doing, in bodily dynamics...

    Probably, in our evolution, we are in that life of conjunction in which the two sides intertwine, although at times one predominates –even against the other-. But certainly, when it comes to the exercise of living, this fusion emerges.

    The approach may be clear; the exercise, not so obvious. And so it is that one faction confronts the other and vice versa. And even when they reach an agreement, there is disquiet, there is unease.

    In reality, evolutionarily, one is not in a full fusion –which is the same as saying in a full life-, but one is in this... more than an attempt, a promotion of bringing these two evidences together.

    The Prayerful Call gives us this version, so that we discover ourselves –in our everyday being and living- in a permanent fusion, so that this life, as a unity, can be exercised without fear, without contradiction, without missing one facet or the other.

    Perhaps... the exercise of flexibility between one life and another, between one inclination and another... –"the tightrope walker"- will provide us with this training in unity.

    We have already been warned of this in different ways. But the one that most touches us is that phrase of the Kristic Breath that "man does not live by bread alone". But he needs bread...

    And he multiplied fishes and loaves... and transmuted water into wine, while promoting an "inclined affection" towards Creation, towards the Creative Mystery.

    The consequence of this interaction was death, martyrdom, pain... in the life of reason, of logic, but for emotional, spiritual reasons.

    And from that concrete fact arises a rebellion against death; a resurrection.

    It is as if, in his model... –without going into the veracity or not of certain facts- it is as if, in his model, the inclination towards a life entails death. And yet, that is not the end, but it also entails a resurrection... and a march towards other dimensions.

    The situation is presented to us –not only with this vision, but with that of Islam, of Hinduism, of Judaism, etc.- as a vision… citric –let us not say "critical"; citric, acidic-. As if we didn't know... –right- we didn't know the functioning of this axis of inclination towards one side and towards the other, which gives rise to this –let's allow the word- "eternal" life, which doesn't argue...

    And that, consequently, it is not essential to go through martyrdom, pain, death and resurrection, towards other dimensions.

    In fact, we could say thatall dimensions are here. But it happens that our training is not enough.

    We do not transfigure ourselves enough, in form or in manner, to enter into another perspective.

    The reasonable demand, the needed training and knowledge, become demanding with the other life, to reach another... or the unitary level of life.

    Recently, this is how we experienced it: we were demanded –since we are talking about another perspective that is not written, that is not discovered- we were demanded to contribute to a discovery, to a matter...

    This is not the way. No, because it becomes radical. In addition to being strict, it becomes demanding. It becomes hypercritical or absolutely tolerant…

    The curious attitude of knowing is obvious and necessary, but, when it becomes demanding, it becomes a collection and a resource of power... with all the justifications.

    The Prayerful Call gives us the nuances necessary for goodness... goodness to be a joker: a card that has application in any transference; that is capable of moulding need with an accommodating attitude.

    In this evolution there is a common factor in... –we would say, without fear of being wrong- in both strands, and that is "the insatiable". No, there is no satiation in knowing, in learning; but there is no satiation in an anxious way! And there is a spiritual, mental experience... and it is always short!

    "More!, more!"...

    Insatiable anxiety is the great obstacle to fusion and to permanence in life.

    And it is not a question of conforming or of stopping... No! No, no. It is about contemplating, it is about discovering how they show us, how they insinuate us, how they give us that point, that detail, that occasion, that circumstance...; how they lead us to that point.

    But, to the extent that we become insatiable, anxious, we disrupt that mysterious option. We rebel against the Mystery, and we want now! –now!, right away!- solutions, proposals...

    When we were told about Divine Indifference –no doubt linked to the Wu wei, the "not doing"- it seemed –and seems- to us like nonsense; in practice. It seems to be "I don't care", "I have no interest", "It’s the same to me". And no. No.

    We return to the tightrope walker who goes with his certainty in his feet and hands, looking for balance. He knows that he can fall, yes, but he has chosen to remain.

    In reality, his position is indifferent. Yes, because he assumes the fall and he assumes the permanence.

And he chooses to walk the tightrope.

    That kind of attitude could be equated with indifference: I take a position, but I know that something completely different can happen.

But assume it, with certainty.

    In the daily exercise of the detail that Creation offers us, and in our intention to know how to be in the position that corresponds, is the key that allows us to open the door to that life of Eternity, to that life of... indifferent results.

    With the certainty, however, that we are "liberatingly sent".

***

Lema Orante Semanal

 

La opción conversora está disponible

19 de enero de 2026

    Y transcurre el acontecer de la conversión. Y la Llamada Orante nos re-incide en tomarla como parámetro de intención, de atención, de realización, en base a purificar diferentes aspectos: de comportamiento, de actitudes, de decisiones, de puesta en marcha de sinceridades…

    El momento en el transcurso es el más necesario, ya que lo que acontece se agrava y agrava por momentos… sin piedad.

    Las imágenes de cientos de jóvenes muertos en Teherán –en Irán- y más de diez mil detenidos, ilustraban un foco más; un apunte más.

“En el nombre de Allah”. ¡Increíble!

    La impresión, las impresiones que en cotidiana puntualidad se suceden, no son ajenas a nadie. Somos todos partícipes. Como unidad de vida, todo lo que ocurre en ella repercute y nos hace partícipes, de una forma o de otra, de esos aconteceres.

    Eso ya debería ser un empuje, un signo para convertir cualquiera de las incapacidades, indolencias, comodidades y demás prejuicios, en purificantes actitudes de colaboración, servicio, innovación, aclaración.

    A veces –y más que a veces-, surge la pregunta de que “qué más debe ocurrir” para que el cotidiano acontecer se dé por aludido y se convierta en una unidad liberadora, en una unidad de servicio, en una unidad de colaboración, en una unidad de participación… y abandone la ansiedad, la angustia, el prejuicio, la rabia, la venganza, la distorsión de lo cotidiano.

    Y sí, podemos pensar –desde el anonimato, y amparados en ello- que cualquier pequeña cosa que podamos convertir, o en la que nos podamos convertir, no llegará, no será efectiva. Mas, en estas dimensiones orantes, sabemos que sí lo son. Que sí constituimos un universo integrado; que no hay ramas distintas a otras. Aunque haya momentos diferentes de comportamientos, todo ello está ligado. Y hoy, hoy en día, con los medios –y gracias a los medios-, podemos ver cómo todo está conectado, implicado.

    Es preciso, en la conversión, abandonar la zona de confort establecida en el uso, consumo, comodidad, facilidad, aplazamientos…“para luego”, “más tarde”.

    Precisamente por tener a nuestro alcance esa esfera de control, de consumo, de facilidad… nuestras responsabilidades son mayores. Nunca son responsabilidades iguales. La participación de cada ser es diferente.

    Somos una policromía de instantes diferentes, integrados por la magia creadora.

    Avanzar en la confianza de nuestros recursos, con la convicción de que nuestras dotaciones están diseñadas para el logro, para la resolución, para la ayuda.

¡Para la caridad y la piedad!...

    Que el miedo y la prudencia exagerada no controlen, no repriman nuestra espontánea participación, nuestro aporte revelador, nuestra valentía conversora.

    Cuando escuchamos algo –“algo”- sobre lo puro, se nos hace como difícil el asumirlo. Pareciera que es propio de una casta sacerdotal o filosófica o mística, y que lejos está de nuestras cotidianas prestaciones.

    Mas no es así. La purificación de cualquier actitud, de cualquier acción, está a nuestro alcance. Sin duda, hay diferentes niveles y perspectivas, pero… los hay suficientes como para que cada uno tenga la referencia correspondiente.

    Y es… –importante- y es algo que late en nuestra trayectoria, en nuestro hacer; albergamos esa necesidad. Que ciertamente se va desvaneciendo en la medida en que no se ejercita o en la medida en que se la considera imposible.

    No podemos renunciar a esa pureza. Es la que nos trajo. Es la que en realidad nos mantiene. Hacerla consciente y ejercitante es prioritario para que seamos unos constantes servidores del amar, del estar, del convivir, del compartir.

No es un especial esfuerzo. Es una especial atención.

    Especial atención que no deja residuos. Que, por su pureza, se hace trascendente y nos da la sutileza necesaria para inspirarnos; inspirarnos continuamente.

    La deuda de la humanidad, para con la vida, es inmensa. Pero ello no debe ser un desespero imposible, sino más bien una actitud de humildad y de decoro que nos incite a convertir pequeños detalles… hacia saldar esa deuda.

    Si permanecemos como especie, a pesar de esa deuda inmensa con la vida, sin duda es por el potencial virtuoso que alberga nuestra existencia.

    Siempre parece lejano el momento de comienzo de una actitud, una proposición conversora. Lo normal es el aplazamiento.

    Pero eso no puede ser justificante. Aun en las peores condiciones, la opción conversora está disponible.

    La intención decisiva es la que, con el soporte de la Llamada Orante, nos da el empuje hacia nuevas revelaciones de nuestro estar y hacer, que nos conducen a una claridad mayor en nuestras posiciones.

    Con la consciencia de garantía de la Llamada Orante, nos hacemos certeros en nuestra conversión, nos hacemos creyentes de esa pureza, y nos disponemos a ser tallados… para brillar, para dar luz.

    “Dar luz”.

***

The converting option is available

2026-01-19

    And the unfolding of conversion takes place. And the Prayerful Call re-iterates this, taking it as a parameter of intention, of attention, of realization, based on purifying different aspects: of behavior, of attitudes, of decisions, of the setting in motion of sincerities…

    This moment, in the course of things, is the most necessary, for what is happening grows more and more grave by the minute… without mercy.

    The images of hundreds of young people dead in Tehran –in Iran- and more than ten thousand detained, illustrated yet another focal point; another note.

“In the name of Allah”. Unbelievable!

    The impression, the impressions that follow one another with daily regularity, are foreign to no one. We are all participants. As a unity of life, everything that occurs within it reverberates and makes us participants, in one way or another, in those events.

    That alone should already be an impulse, a sign to convert any incapacity, indolence, comfort, and other prejudices into purifying attitudes of collaboration, service, innovation, clarification.

    Sometimes –and more than sometimes- the question arises “what more must happen” for daily life itself to take notice and become a liberating unity, a unity of service, a unity of collaboration, a unity of participation… and abandon anxiety, anguish, prejudice, rage, revenge, the distortion of the everyday.

    And yes, we may think –from anonymity, and sheltered by it- that any small thing we might convert, or in which we might become converted, will not reach far, will not be effective. Yet in these prayerful dimensions, we know that it is. That we do constitute an integrated universe; that there are no branches different from the others. Even if there are different moments of behavior, all of it is bound together. And today, nowadays, with the media –and thanks to the media- we can see how everything is connected, implicated.

    In conversion, it is necessary to abandon the comfort zone established through use, consumption, convenience, ease, postponements… “for later”, “afterwards”.

    Precisely because that sphere of control, of consumption, of ease is within our reach… our responsibilities are greater. They are never equal responsibilities. Each being’s participation is different.

We are a polychromy of different instants, integrated by creative magic.

    To move forward in trust in our resources, with the conviction that our endowments are designed for achievement, for resolution, for help.

For charity and mercy!...

    May fear and exaggerated prudence not control or repress our spontaneous participation, our revealing contribution, our converting courage.

    When we hear something – “something”- about purity, it feels difficult to take it on. It seems as though it belongs to a priestly, philosophical, or mystical caste, and far from our everyday capacities.

    But it is not so. The purification of any attitude, of any action, is within our reach. Without a doubt, there are different levels and perspectives, but… there are enough for each person to have the corresponding reference.

    And it is… –important- and it is something that pulses within our path, within our doing: we carry that need. That certainly fades to the extent that it is not exercised, or to the extent that it is considered impossible.

    We cannot renounce that purity. It is what brought us. It is what truly sustains us. To make it conscious and practiced is essential if we are to be constant servants of loving, of being, of living together, of sharing.

It is not a special effort. It is a special attention.

    A special attention that leaves no residue. That, by its purity, becomes transcendent and gives us the subtlety necessary to inspire us; to inspire us continuously.

    Humanity’s debt to life is immense. But this must not become an impossible despair, rather, it should be an attitude of humility and decorum that urges us to transform small details… toward repaying that debt.

    If we remain as a species, despite that immense debt to life, it is undoubtedly because of the virtuous potential that our existence holds.

    The moment of beginning an attitude, a converting proposition, always seems far away. What is normal is postponement.

    But that cannot serve as justification. Even under the worst conditions, the converting option is available.

    It is the decisive intention that, with the support of the Prayerful Call, gives us the impulse toward new revelations of our being and our doing, that lead us to greater clarity in our positions.

    With the consciousness of the Prayerful Call’s guarantee, we become certain in our conversion, we become believers in that purity, and we make ourselves ready to be carved… in order to shine, in order to give light.

    “To give light”.

***

Lema Orante Semanal

 

Conversión

12 de enero de 2026

    Cada instante de oración supone una con-versión, puesto que entramos en otro espacio, en otro concepto, en otro tiempo… distinto al cotidiano, en el que la razón, la lógica, el cálculo, la previsión, etc., son los habituales regidores de cada instante.

    Si nos fijamos con cierto detenimiento en esos regidores, podemos comprobar que se nutren de una fuente de soplo, de una fuente de ánimo, que, estructurada de una forma específica, se hace razón, lógica, lógico entendimiento y comprensión, etc. Es la misma sustancia que nos lleva al aliento del vacío, al aliento de… el descubrir, el aprender y el desvelarnos en otras percepciones y capacidades.

    Y no es que sea una función dual; es una sola función. Lo que ocurre es que, predominantemente, se inclina más hacia una faceta productivista, rentable, ganadora, especuladora, exigente, crítica, etcétera, etcétera, etcétera.

    Es ahí, en esa predominante función, cuando nos llaman a orar para reconvertir, recapacitar, regresar… a ese núcleo prioritario que es el aliento, que es el ánima, que es –por decirlo culminantemente, aunque no es lo más apropiado- el espíritu.

    Y decimos que no es lo más apropiado, porque se presta a tantas interpretaciones, a tantas especulaciones… Pero bien: pongamos un hito ahí, como referencia de Decisión de lo Innombrable, del Amor, de la Solidaridad, del Soplo Espiritual Sensible…

    Pero, puesto que estamos animados por una única entidad, e inclinados preferentemente hacia una tendencia: la conversión –que hacemos nuestra como lema para este curso, para este año-, además de purificar todas esas decisiones y planteamientos, el converso se conversa a sí mismo, se contempla en su dimensión cotidiana, y suspira y aspira a modificar, cambiar, convertir –lo blanco en negro, lo azul en amarillo; por poner un ejemplo-.

    De esas actitudes materiales, exigentes, demandantes, pasar a inmateriales, no exigentes, servidoras, no demandantes, adaptables… –por ejemplo-.

    Es o debería ser obvio que esa conversión es muy particular. Pero, aunque sea particular, individual, hay un efecto común. El efecto común es que hay un paso, un trance de lo exigente-demandante... a lo servidor-disponible; de lo material concreto, a lo inmaterial diverso; de lo crítico y queja permanente, a la admiración ajena y la adaptación complaciente.

    Un salto… –un salto más que cuántico- de “poseedor –como humanidad- de la verdad”, a disponible escucha de las posibilidades.

    Una conversión de ese querer que está poseído con posesión permanente, a ese amar que está dispuesto a la entrega incondicional, según su entorno, su demanda…

    Todo ello –y más, pero así como básico- es común. Luego, cada ser le dará el matiz, la forma, la manera, el ritmo...

    Esa con-versión –o sea, otra versión de uno mismo- es, insisto, personal; que tiene en cuenta sus recursos, sus dones, su posición, pero que no está sujeta al mando y a la orden de nada ni de nadie.

    Luego, en la medida en que el ser se convierte, se sintonizará, se harán alianzas, se planearán diferentes realizaciones. Pero la conversión parte de una apertura del libro personal, una lectura del libro personal, que nos permita una serie de conclusiones en las que no se culpe, no se condene a nada ni a nadie… y veamos nuestra trayectoria con el suficiente misterio y con la eficaz decisión de no buscar culpables de nuestras posiciones, de nuestras situaciones.

    Esto sería un retroceso importante que “incapacita” otra versión de nosotros.

La comodidad, el acomodo, la seguridad… son patrones que no pertenecen a lo sutil, a lo converso.

    Los hábitos, las costumbres, los “seguros” –de seguridades-, también entran en el puzle de la conversión. Y no se trata de que se borren, se quiten, se tachen, se combatan. Se trata de contemplarlos. Y, bajo la nueva versión, saber qué actitud, qué posición vamos a tomar con respecto a ellos.

    Dada la condición de seguridades, de razones más que justificadas, encontraremos, en esa actitud contemplativa hacia la conversión, un obstáculo muy severo: que suele generar inseguridad, miedo, incertidumbre.

    Ahí pondremos a prueba nuestro grado de honesta sinceridad, para que esos frenos… y para que se ponga en evidencia nuestro grado de fe y de creencia, que a lo mejor no da para ese salto. Pero que, al menos, en la prospección del intento, el ser descubra lo que tiene pendiente. El ser descubra que no es… quien es. El ser se ponga en evidencia ante sí mismo.

    En esa con-versión, nada puede quedar al margen. Las mayores seguridades deben ser minuciosamente contempladas para hacerlas más vitales; más certeras y creativas.

    La plasmación de esa conversión se hace a pasos de ritmos muy variables. No se trata de un retiro especial para ver… No. Es algo de hacer “cotidianamente”. Y eso nos permite airear y desempolvar los axiomas, leyes y normas que están ahí, aquietando nuestro verso; impidiendo que nos veamos en un verso realmente innovador.

No hay una fecha exacta de comienzo. Es ¡ya!

    Ya se comenzó en el reciente encuentro, en ese vivir crucificado en el que se mostraron coordenadas de conversión, para desligarnos de la crucifixión y entrar de lleno en la resurrección: el equivalente a la conversión.

    Y esos movimientos conversos los notamos nosotros antes de que los demás se aperciban de ello.

    En la conversión solo se cuenta con el Misterio Creador, que en sí mismo somos también nosotros.

    Y en esa conversión, en el vivenciar cotidiano no arrastramos a nadie. Más bien nos colocamos en la posición de disponibles, de útiles. Y así surgirán las comuniones y las connotaciones solidarias, realmente valiosas, fieles.

    La puerta se ha abierto. No dejen que se cierre.

 

 

***

Conversion

2026-01-12

    Each moment of prayer entails a con-version, since we enter another space, another concept, another time… different from the everyday one, in which reason, logic, calculation, foresight, etc., are the usual rulers of each instant.

    If we look carefully at these rulers, we can see that they are nourished by a source of breath, by a source of vitality, which, when structured in a specific way, becomes reason, logic, logical understanding and comprehension, etc. It is the same substance that leads us to the breath of emptiness, to the breath of… discovery, learning, and the unveiling of ourselves in other perceptions and capacities.

    And it is not that this is a dual function; it is a single function. What happens is that it predominantly inclines toward a productivist, profitable, winning, speculative, demanding, critical facet, etcetera, etcetera, etcetera.

    It is precisely there, in that predominant function, that we are called to pray in order to reconvert, to reconsider, to return… to that primary core which is breath, which is anima, which is –so to speak, although it is not the most appropriate- the spirit.

    And we say it is not the most appropriate term because it lends itself to so many interpretations, to so many speculations… But let us place a milestone there, as a reference point for the Decision of the Unnameable, of Love, of Solidarity, of the Sensitive Spiritual Breath…

    But, since we are animated by a single entity, and inclined preferentially toward one tendency: the conversion –that we adopt as our motto for this course, for this year-, beyond purifying all those decisions and approaches, the one who converts converses with himself, contemplates himself in its everyday dimension, and sighs and aspires to modify, to change, to convert –white into black, blue into yellow, for example-.

    To move from material, demanding, requiring attitudes to immaterial, non-demanding, serving, non-requiring, adaptable ones… –for example-.

    It is or should be obvious that this conversion is very particular. But even though it is particular, individual, there is a common effect. The common effect is that there is a passage, a transition from the demanding–requiring stance… to the serving–available one; from the concrete material to the diverse immaterial; from constant criticism and complaint to open admiration and accommodating adaptation.

    A leap… –a leap more than quantum- from being “possessors –as humanity- of the truth”, to becoming available listeners to possibilities.

    A conversion from a wanting that is possessed by permanent possession to a loving that is disposed to unconditional giving, according to its environment, its demand…

    All of this –and more, but this is the basic- is common. Then, each being will give it nuance, form, manner, rhythm…

    That con-version –that is, another version of oneself- is, I insist, personal; it takes into account one’s resources, gifts, position, but it is not subject to the command or order of anything or anyone.

    Then, to the extent that the being converts, they will attune, alliances will be formed, different realizations will be planned. But conversion begins with the opening of one’s personal book, a reading of one’s personal book, which allows us to reach conclusions in which no blame is assigned, no condemnation is placed on anything or anyone… and we see our trajectory with sufficient mystery and with the effective decision not to seek culprits for our positions, for our situations.

    This would be a significant regression that would “disable” another version of ourselves.

    Comfort, accommodation, security… are patterns that do not belong to the subtle, to the converted.

    Habits, customs, “insurances” –of securities-, also enter into the puzzle of conversion. And it is not a matter of erasing them, removing them, crossing them out, fighting them. It is a matter of contemplating them. And, from the new version, knowing what attitude, what position we will take with respect to them.

    Given the condition of securities, of more than justified reasons, we will encounter, in this contemplative attitude toward conversion, a very severe obstacle: one that usually generates insecurity, fear, uncertainty.

    Here we will put to the test our degree of honest sincerity, so that these brakes… and so that our degree of faith and belief is brought to light, which perhaps is not sufficient for that leap. But at least, in the exploration of the attempt, the being discovers what remains unresolved. The being discovers that it is not… who it is. The being is brought into evidence before itself.

    In this con-version, nothing can remain on the margins. The greatest securities must be meticulously contemplated in order to make them more vital; more accurate and creative.

    The embodiment of this conversion is made in steps of very variable rhythms. It is not a matter of a special retreat to see… No. It is something to be done “daily”. And this allows us to air out and dust off the axioms, laws, and norms that are there, quieting our verse; preventing us from seeing ourselves in a truly innovative verse.

There is no exact starting date. It is now!

    It already began at the recent gathering, in that crucified living in which coordinates of conversion were shown, to disengage ourselves from crucifixion and fully enter into resurrection: the equivalent of conversion.

    And we notice these converted movements before others become aware of them.

    In conversion, one relies solely on the Creative Mystery, which we ourselves also are.

    And in this conversion, in daily living, we do not drag anyone along. Rather, we place ourselves in a position of availability, of usefulness. And thus, communions and truly valuable, faithful expressions of solidarity will arise.

    The door has been opened. Do not let it close.

***

Lema Orante Semanal

 

Vigilantes, despiertos, atentos

5 de enero de 2026

Y en el manejo del tiempo, en el calendario del poder, se establece que culminamos un momento –o terminamos un momento- y empieza otro nuevo. Y es tiempo de análisis de lo pasado y proyección de lo que vendrá. 

Se puede ser en ese caso –o en este caso-, magnánimo con lo pasado, derrotista con lo pasado, entusiasta con lo que vendrá, o demoledor con lo que nos espera; ese sistema dual de “malo-bueno”… en el que, decididamente, el ser se suele quedar en “lo tibio”. 

Lo ocurrido ya no se puede revertir; al menos, de momento, no sabemos. Y se puede considerar como un aprendizaje o como un castigo. 

Un gran abismo, ¿no?

Si es un aprendizaje, todo lo que transcurre es… favorable. Si es un castigo, todo lo que ocurre es por nuestra culpa, por nuestra grandísima culpa. 

Pero no se aprende de todo, ni nos sentimos culpables de todo. Así que, como decíamos hace un instante, el ser se queda en lo tibio: indecisión, imprecisión, inconexión… 

Pero hay una opción diferente, que es la que surge de la Llamada Orante: sucedió y ocurrió lo que debía ocurrir.

No es una posición tibia; es una posición decidida. Misteriosa, puesto que los aparentes protagonistas son actores: nosotros. Pero el que escribe el libreto se nos hace desconocido; nos dan el papel, segundos antes de que ocurra. 

Esto supone una actitud, por nuestra parte, de sumisión y humildad… Pero no por ello indiferencia, no: participación y concienciación de lo que transcurre, buscando las posibles explicaciones y deducciones, claro. 

Pero debía ocurrir. 

Y al ser parte de esa ocurrencia –y Misterio, en consecuencia-, nuestra actitud de sumisión y humildad… se nos debe hacer “natural”. Es decir: asumir, adaptarse. 

Y además de adaptarse, prevenirse y cuidarse; cuidarse en el sentido de estar alerta, despierto. 

Si mantenemos esa posición en lo transcurrido, en el análisis de lo que ha acontecido, también debemos modificar nuestra actitud hacia lo que se avecina. 

No es un secreto el comprobar las maníacas actitudes de gobiernos y grupos sociales que perturban seriamente la convivencia y el compartir. Las confrontaciones entre los más fuertes salpican a todos, y especialmente a los más débiles.

Es común preguntarse el qué hacer: si iniciar una tarea de ayuda, auxilio… 

“Pan para hoy, hambre para mañana”. 

Pero sí, cierto es que… es efectiva en instantes, pero que no resuelve. En cierto modo esclaviza y hace dependientes a los más débiles, y les impide el descubrir, el aprender, el rebelarse y el buscar los recursos propios, puesto que les dan los necesarios para subsistir. 

Pero bien… bien está la caridad; la bien entendida, que es difícil de aprender, sobre todo cuando tan solo gratifica al que da, e impide la rebelión hacia lo que produce esas demoledoras situaciones. 

La Llamada Orante opta por la vigilia, sin entrar en conflicto con la caridad. Pero... haciendo hincapié en estar vigilantes, despiertos, atentos a nuestras posiciones, a nuestro ejercicio de virtudes, a nuestras preparaciones, a nuestras calidades, a nuestros aportes según demandas. A ese estar anónimo que no reclama éxitos ni premios. 

Y en la medida en que entramos en vigilia, en esa alerta “consistente”, nuestra disposición estará permanentemente despierta; nuestra disponibilidad estará ahí, con el candil, encendida. 

Atrás quedarán las justificaciones, esas que sirven tanto y tanto… para rechazar, deshacer, impedir, bloquear… En definitiva, para egolatrizarse y autocuidarse. 

Cuando se está en vigilia, cuando se está en alerta, no es preciso justificarse. Hay que testificar, hay que ejemplarizar, ¡hay que testimoniar! 

Debe de ser una vergüenza justificar un testimonio que se espera de nosotros, en base a… a lo que sea. La justificación es la justicia aplicada debidamente a mis intereses. Punto. Que está universalmente aceptada, por supuesto. Punto y seguido. 

¡Qué fácil es reclamar a los otros, reclamar al entorno y justificarse permanentemente!

Y como vigía, es más probable ver lo que viene, intuir lo que se aproxima, evaluar lo que está cerca, imaginar lo que “probablemente” acontezca. 

Y no solo eso –como predicción-, sino que, cuando se está despierto, se está creativo, se está imaginativo, se está con los sentidos dispuestos a conjugarse, a confabularse, a proyectarse.

Ideales gravitan sobre nuestra vigilia… y sobre ellos debemos responder. Responder por ellos para darles la magnitud que tienen, y en base a la cual son útiles para nosotros y para los que van dirigidos. 

Ese es un apartado de la vigilancia, la alerta: que además de estar intuitivos, creativos, dispuestos, disponibles, no podemos permitir-nos una cotidiana costumbre, una cotidiana “normalidad”. 

Las costumbres terminan siendo costuras, y los puntos terminan rompiéndose; y las heridas se abren. 

Los hábitos que van más allá de una prudencia se convierten en manías, y se hacen incomodidades propias y hacia los demás. Si, por el contrario, asumimos el ejercicio de nuestros ideales, desde los más pequeños hasta los más fantásticos, ningún día será igual. 

Y así estaremos en sintonía con cada día, porque cada día nos aman y por eso nacemos: Ama-necer. 

Ninguno es igual. 

Pero ha ocurrido y ocurre que, por falsa seguridad, por dominio, por facilidad, por holgazanería, por no saber… –por no saber-, se hace de cada jornada, con mucha facilidad, “un día más”. 

En cambio, si estamos en el afán de nuestros ideales no será un día más, será un día distinto. Que quizás no se note en el exterior, pero sí lo notamos en nuestro hacer, en nuestra actitud. 

¡Qué vergüenza!, ¿no?, añadir de nuevo otra, otra vergüenza: de hacer de un día, que es creación, la misma actitud, igual reacción. 

No es un avío de vida. 

Es un desafuero de vitalidad.

Que cuando llegue el descanso, no esté descontenta el alma; no esté afligida por el desencanto; no esté aburrida por la repetición; no esté harta por la contradicción… sino que esté almada por el amor que ha vivido, que ha sentido, que ha expresado, que ha recibido.

Es un medidor excepcional: el almarse al descanso de cada día, y preguntarse cuánto amor hemos recibido y cuánto hemos dispensado. 

Y, ¡ojo!: no valen justificaciones, ya las hemos expresado. La abundancia del amor es exuberante. Sí. 

Luego es impresentable culminar la jornada desalmadamente… sin haberse descubierto en una instancia de amor, o haber recibido esa mirada aviesa de esa flor que, en una esquina, nos lanzó un beso por su belleza. 

Amén.

 

***

 

Vigilant, awake, attentive

2026-01-05

And in the management of time, in the calendar of power, it is established that we bring one moment to a close –or bring a moment to an end- and another new one begins. And it is a time for analyzing what has passed and projecting what is to come.

In such a case –or in this case- one may be magnanimous about the past, defeatist about the past, enthusiastic about what is coming, or dreadful about what awaits us; that dual system of “bad-good”… in which, decisively, the being so often remains in the realm of the “lukewarm”.

What has occurred can no longer be reversed; at least, for the moment, we do not know how. And it can be regarded either as a learning experience or as a punishment.

A great abyss, isn’t it?

If it is learning, everything that unfolds is… favorable. If it is punishment, everything that happens is our fault, because of our great fault.

But we do not learn from everything, nor do we feel guilty about everything. And so, as we said a moment ago, the being remains lukewarm: indecision, imprecision, disconnection…

But there is a different option, one that arises from the Prayerful Call: what occurred and happened is what had to happen.

This is not a lukewarm position; it is a decided one. Mysterious, since the apparent protagonists are actors: ourselves. Yet the one who writes the script is unknown to us; we are handed our role seconds before it unfolds.

This implies, on our part, an attitude of submission and humility… But not indifference, no: participation and awareness of what is unfolding, seeking possible explanations and deductions, of course.

But it had to happen.

And in being part of that happening –and therefore Mystery-, our attitude of submission and humility… must become “natural” to us. That is: to accept, to adapt.

And beyond adapting, to take precautions and to care for ourselves; care in the sense of remaining alert, awake.

If we maintain this position in what has unfolded, in the analysis of what has occurred, we must also modify our attitude toward what lies ahead.

It is no secret to observe the manic attitudes of governments and social groups that seriously disturb coexistence and shared life. Confrontations among the powerful splash onto everyone, and especially onto the weakest.

It is common to ask what should be done: whether to initiate a task of help, of aid…

“Bread for today, hunger for tomorrow”.

But yes, it is true… it is momentarily effective, but it does not resolve anything. In a certain way, it enslaves and makes the weakest dependent, preventing them from discovering, learning, rebelling, and seeking their own resources, since they are given only what is necessary to subsist.

But good… charity is good; well-understood charity, which is difficult to learn, especially when it only gratifies the one who gives and prevents rebellion against the causes that produce such devastating situations.

The Prayerful Call chooses vigilance, without entering into conflict with charity. But… emphasizing being vigilant, awake, attentive to our positions, to our practice of virtues, to our preparations, to our qualities, to our contributions according to what is demanded of us. To that anonymous presence that does not seek success or rewards.

And to the extent that we enter into vigilance, into that “consistent” alertness, our disposition will remain permanently awake; our availability will be there, lamp in hand, lit.

Behind us will be left justifications, those that serve so well… to reject, undo, prevent, block… In short, to expand our ego and to protect oneself.

When one is in vigilance, when one is alert, justification is unnecessary. We have to bear witness, to set an example, to testify!

It should be a source of shame to justify a testimony that is expected of us, based on… on whatever. Justification is justice applied properly to my own interests. Full stop. Universally accepted, of course. Full stop and continue.

How easy it is to demand from others, to demand from our surroundings, and to justify oneself permanently!

And as a watchman, one is more likely to see what is coming, to intuit what approaches, to assess what is near, to imagine what will “probably” happen.

And not only that –as prediction-, but when one is awake, one is creative, imaginative, with the senses ready to combine, to confabulate, to project.

Ideals gravitate over our vigilance… and we must respond to them. Respond on their behalf, to give them the magnitude they possess, and on the basis of which they are useful both to us and to those to whom they are directed.

This is one aspect of vigilance, of alertness: that in addition to being intuitive, creative, willing, available, we cannot allow ourselves a daily habit, a daily “normality”.

Customs end up becoming seams, and the stitches eventually break; and wounds open.

Habits that go beyond prudence turn into manias and become discomforts both for ourselves and for others. If, on the contrary, we assume the exercise of our ideals, from the smallest to the most fantastic, no day will be the same.

And thus, we will be in tune with each day, because each day we are loved and for that reason we are born: Loving dawn.

None is the same.

Yet it has happened, and it happens, that out of false security, out of control, out of ease, out of laziness, out of not knowing.... –out of not knowing- each day is very easily turned into “just another day”.

By contrast, if we live in pursuit of our ideals, it will not be just another day, it will be a different day. Perhaps this will not be noticeable outwardly, but we will notice it in our actions, in our attitude.

What a shame, isn’t it?, to add yet another shame: turning a day, which is creation, into the same attitude, the same reaction.

It is not a provision of life.

It is a misuse of vitality.

May it be that when rest arrives, the soul is not dissatisfied; not afflicted by disenchantment; not bored by repetition; not weary from contradiction… but rather filled with soul by the love it has lived, felt, expressed, received.

It is an exceptional measure: to fill with soul at the rest of each day and ask ourselves how much love we have received and how much we have given.

And attention!: justifications do not count, we have already named them. The abundance of love is exuberant. Yes.

Therefore, it is unacceptable to end the day soullessly… without having discovered oneself in an instance of love, or without having received that indirect glance from a flower that, from a corner, blew us a kiss through its beauty.

Amen.

 

***