miércoles
viernes
Lema Orante Semanal
Un momento orante es una locura
trascendente de arte
1
de diciembre de 2025
Nos llaman a orar para tomar
consciencia, para ‘practificar’, para hacer permeable la comunicación entre
este lugar del Universo y la Creación en general.
Entre este Cielo
–si lo prefieren- y Tierra.
Y en la medida en que sintamos el
vivir, bajo esas coordenadas… Que en realidad son una coordenada. Sí,
porque el aquí, el lugar, el sitio en el universo, “la Tierra” –a la que
llamamos-, no es ni más ni menos que una expresión de la Creación. Una de las
infinitas expresiones de la Creación.
Estamos por ahí sujetos… que si
fuerzas fuertes, que si fuerzas débiles, que si fuerzas de gravedad, que si
fuerzas electromagnéticas, que si… ¡Bien! ¡Bien está para ir por casa! Pero
realmente no existe esa dualidad. Es una unicidad.
Pero nuestra capacidad de sentidos
no alcanza a fundir, no alcanza a sentirse unitarios, sino que brega –con sus pasos y sus
correrías- la humanidad, en este lugar del Universo, y por otra parte clama a
la Creación, al Misterio Creador, al Divino… Cada nombre es un reclamo a
despertar en nuestra consciencia esa idea única.
Esa idea única que también los que
buscan con la Ciencia tratan de encontrar: esa teoría unitaria de la Creación,
que compagine lo expansivo con lo contraído, que dé un sentido lógico a este
acontecimiento que se llama “vida”.
Y quizás ahí está parte de la
dificultad: en buscar esa lógica, en emplear ese sistema de razones y
explicaciones, y no percibir lo innato, lo genuino, que no necesita explicar
cómo y por qué, sino que es.
No necesito explicar el cómo y el
por qué, sino, en consciencia, sentir que soy.
Como esa frase
que todos recordarán, del soplo Krístico: “Yo soy el que soy”.
Seguramente no era una descripción
de su personalismo, sino una transmisión más de su trascendencia, del mensaje
que le tocaba expresar.
Y ocurre que, ante las situaciones
que nos plantean estas percepciones –a otro nivel dual, para encontrar el nivel
unitario- ocurre que el ser se pregunta sobre su practicidad. Y de inmediato se
trata enseguida de ver la renta, el beneficio…; la manera de coger, de tener.
Cuando los sueños –esos que en el
dormir aparecen- ocurren, no decidimos cuáles van a ser. Aparecen, están, y
reales son. Luego –ahí viene lo práctico- luego, al despertar, decimos: “¡Ah!, ¡si fue un sueño!”.
¿Y qué quiere
decir ese “¡ah!, ¡si fue un sueño!”? ¿Que no fue real?
–Entramos en el conflicto entre lo
real y lo irreal-.
Pero ¿ocurrió lo
que soñamos? ¡Claro que ocurrió!
Pero sucedió que no fue voluntariamente,
no fue específicamente y decididamente propuesto por nuestras capacidades, sino que, voilà!, surgió de la…
¿nada? No. Tenía una estructura, un soporte del cual emergió –o hizo su
emergencia-. Pero enseguida el sentido práctico nos advierte de que no fue
real.
Este es un mínimo ejemplo para
vernos en una perspectiva unitaria… en la que la vigilia nos da una visión muy
estructurada, muy condensada, de nuestro ser. Quizás sería muy aventurado decir
que el sueño fue una necesidad de la Creación, a la hora de expresar la vida,
para no perder nuestra referencia con lo creado, con la Creación.
Y no hace tanto –no hace tanto-, y
aún existen reacciones, acciones que se guían por los sueños. Y hace menos
tanto que la interpretación de ellos –de los sueños- nos orientaba acerca de
nuestra psique, de nuestro psiquismo, y explicaba nuestras neurosis. Y todavía
las sigue explicando en alguna medida. Pero ya lejos están las practicidades de
esos sueños de las vacas gordas, de las vacas flacas…
Progresivamente, en la medida en que
el ser se va adueñando de sí mismo –por su capacidad de dominio, control,
manejo, manipulación-, su dimensión creadora, su dimensión de creación, su
dimensión unitaria se diluye, y la cifra en salirse de su guarida terrestre en
naves, aeronaves, en telescopios… como si esa realidad –igual que la nuestra de
aquí- fuera otra cosa distinta, pero con la ambición de encontrar, descubrir,
entender y dominar esas
actividades que se descubren en el comportamiento de la materia creadora
–permitamos esa palabra: “materia creadora”-.
Pareciera que la vigilia, con sus
sentidos, necesitara devorar
lo que ve, lo que escucha, lo que saborea, lo que olfatea, lo
que toca. Y si no es así, parece que no es veraz lo que su despertar le
anuncia.
Se habla, y se pone la palabra
“trascender” como una muestra de ir más allá de lo que los sentidos específicamente
estructurados nos ofrecen. Ir un poco más allá. Es ese “leer entre líneas”, es
ese “descubrir la pieza que falta en el rompecabezas”, para que la imagen ya
nos diga si estamos ante la muestra de un árbol o de una ciudad o de un tiesto
o cualquier otra representación.
Ese trascender lo realiza –además de
la imposición del sueño, de los sueños- lo realiza el ser a través del arte. Sí, a través
de ese movimiento de color, a través de esa poesía sugerente, a través de esa
historia inventada –¿inventada?, ¿seguro?; ¿o inspirada en otras dimensiones?-.
Ahí tendríamos la posibilidad.
Mejor sería decir: ahí está, más que
la posibilidad, el recurso para trascender –a nivel práctico que se exige, como
decíamos hace un instante-.
El Misterio Creador, en su ilógica,
en su sinrazón, ¿qué es lo que muestra a nuestros torpes sentidos, cuando éstos
se abren un poco más? Nos muestra un arte.
Cuando vemos una expresión artística,
pongamos por ejemplo “el Guernica” de Pablo Ruiz Picasso, no vemos la imagen
exacta de un caballo, no vemos la imagen exacta de un guerrero, no. Vemos… algo
más. No vemos tampoco el avión, las bombas… ¡No! Hay algo más… que se nos
muestra deformado, con ángulos ilógicos, pero que así, si lo vemos con una
cierta –cierta nada más- inspiración, nos impresiona.
Pero si no le damos ese toque
inspirador, podríamos colocar el cuadro en cualquier sitio en el que no existe
ese desarrollo, y lo verían como algo pintado por un chiquillo en un momento de
juego. Y así ocurriría con el arte abstracto, que es una necesidad de mostrar
la Creación de otra manera.
Pero por una necesidad que luego, en
la mayoría de los casos, se convierte en negocio, en fraude, en copias, en
fama… ¡psss!…
Es que la realidad lógica es
terrible. Sí. La llamaremos “terrible”, porque enseguida que aparece un
acontecer que desborda lo controlable, va como una fiera a destruirlo, a
manejarlo.
A poco –a poco, poco- que
descubramos nuestra estructura, nuestra concentrada expresión de lo
inaprensible, a poco que veamos, nos damos cuenta de que estamos ante un diseño
de arte más que abstracto. Y que, si profundizamos un poco más en ese hígado,
en ese riñón, en ese pulmón, en ese corazón, en esa linfa, en esa sangre… nos
encontramos con átomos, con protones, neutrones, que nadie ha visto, pero que
nos sirve; como hay que apoderarse de todo, como hay que darle materialidad a
todo, pues será eso: partículas, subpartículas que funcionan de esta o aquella
manera –“dixit”; es decir: “que dicen que”...-.
En cualquiera de los casos, es todo
un modelo ¡muy loco!, ¡muy artístico! Locura y arte tienen mucho que ver,
puesto que los sentidos empiezan a adquirir otra perspectiva.
Hasta el punto de que podemos decir:
“Pero ¿qué es orar?”. ¡Una locura! Es el arte que nos lleva a otra sensación, a
otra dimensión –si nos dejamos llevar, claro-.
Pero que, evidentemente, cuando
profundizamos y trascendemos un poco más en ese arte, en esa expresión
artística, pues vemos que es una locura: “la que nos cura”; la que nos hace ir
más allá de esa preocupación, esa obsesión, esa temeridad, ese susto, ese...
Así que podríamos decir que un momento orante es una locura
trascendente de arte.
Y que está en todos. Que no es patrimonio
de éste o aquél, pero sí indudablemente tiene y se desarrolla por pura
necesidad del estructuralismo sobre el que estamos edificados –o así lo
expresamos para que sea real-.
Esa locura de arte nos lleva a esos
átomos y a esas partículas que tienen esos comportamientos que… suponemos que
serán así, o no.
Cuando cogemos una parte de ese
rompecabezas, una piecita, y la sacamos del contexto, esa piecita no es la
globalidad del cuadro; es una parte. Si nos quedamos en esa parte, sólo veremos
eso. Si trascendemos –“si trascendemos”-, a partir de esa parte veremos todo.
Es por ello que, en el ejercicio de
ser “arte”, trascendemos a lo que lo concreto, lo práctico, nos muestra como lo
único, lo veraz, lo auténtico.
Y empleamos la broma, el chiste, la comparación,
la imaginación, la casualidad, la suerte… Nos tropezamos con lo imprevisto y lo
inesperado…
Y entonces puede ser que empiece esa
vivencia de que quizás, quizás, quizás, las “cosas”… –palabra que sirve para
todo, ¿verdad?: “las cosas”; ¿qué “cosas”?- las cosas no sean lo que vemos, lo
que oímos, lo que saboreamos, sino que todos esos elementos son parte de un
puzle que nos dan.
Esa sinfonía que nos hace imaginar,
esa conjugación de notas que nos hace llorar, ese canto de fantasía que nos
hace volar, ese arte culminante que nos lleva a la unicidad, a vivir en
unitario, ¡a sentir la humanidad!, a sentirnos humanidad…; a sentirnos una
pieza de esa increíble Creación, que tiene su verdadero sentido cuando se
integra en el puzle general; pero que, si nos regodeamos en una sola partícula,
no acabamos de ver el sentido que tiene.
El avance progresivo implacable de
ese dominio y control del tiempo y espacio, con el que se mueve esta humanidad,
nos trata de sacar de ese arte de vivir, de soñar, de poetizar, de humorizar,
de fantasear.
Aun así, en el arte de orar como
expresión Creadora, sabemos que, por muy implacable y muy demoledora que sea la
historia de destrucción, de dominio y de control, el ensueño no lo
destruiremos, la fantasía no se perderá. Se esconderá, se colocará en las
esquinas, se hará zócalo en las calles…; incluso se negará para protegerse.
Y es así porque, sin ella –que es lo
que es-,
no seríamos la maquinaria destructora con la que se expresa en generalidad, el
ser, ahora.
Y este detalle es importante. Sí.
Cuando los presagios razonables, lógicos, calculadores, estadísticos, nos
muestran que vamos hacia… –¿hacia dónde?- hacia el cataclismo, ¡al final!, sí,
habrá Sodomas y Gomorras, y bombas para acabar, pero… no acabarán, no terminarán
con el ensueño, con el arte de fabular.
Y este detalle orante que nos
promueve ya la llamada –este detalle orante que nos promueve la llamada- es
importante. ¿Por qué? Porque, queramos o no, los mensajes destructores,
perseguidores, amenazantes… de cultura, educación, salud... son tan fuertes,
que por momentos pensamos que “¡adiós
ilusión!, ¡adiós fantasía!, ¡adiós!”… ¡Ya estamos en Dios!
Esto es significativo: ¡Ya estamos
en Él! ¡No vamos hacia
Él!, como si fuéramos criaturas separadas de la Creación.
Y esa toma de consciencia de que
estamos en ello, y que la trascendencia nos lo muestra en ese vericueto que nos
ha abierto la Llamada Orante a través de la locura del arte: el sabernos sin
miedo a que desaparezcamos, a que todo lo que hemos imaginado, hemos diseñado,
que nos ha parecido bello, que nos ha parecido hermoso, todo lo que hemos
vivido que nos ha parecido fantástico, sea en mayor o menor cantidad, ya se ha
perdido…
No se ha perdido
nada.
Se ha guardado. Está guardado,
esperando a que se abra la caja… y que nos hagamos ilusión, fantasía, verso,
inspiración, suspiro.
Sí. No es… –aunque entendible o no-
no es fácil el mantener ese dintel, después de tantos milenios y generaciones
entrenadas para dominar, controlar, producir… y que ahora lo tratemos como
enemigo. ¡Que no lo es! Es la manera en que se ha volcado todo el arte
de vivir, hacia un lado.
Vagaban libres
los átomos, las partículas, sin otro afán que producir burbujas.
Pero algo que en su seno estaba, los
incitó a reunirse, a juntarse, a solidarizarse, a cooperarse. Eran cosas nuevas
para esas burbujas, esas partículas.
Eran nuevas, pero
excitantes.
Y se conjugaron de una forma y de
otra y de otra y de otra… como si de un juego de pompas de jabón se tratara,
para ver cuál duraba más o menos. Y sin saber cómo y de qué forma, fueron
haciéndose prietas, dejaron de burbujear, empezaron a intimarse tanto, que vibraron en sintonía
unas con otras y –¡wow!-... otra estancia surgió.
¿Imprevista? Nada
había previsto.
Y como si de un conjuro se tratara,
se mostraron densas, espesas. Surgieron colores, formas y sintonías de millones
de infinitas burbujas, con infinitos e interminables ensayos.
Y dieron lugar a innumerables
formas, algunas de las cuales conocemos, como la piel de una pantera, como la pezuña
de un elefante, como la suavidad del salto del delfín…
Si hubiera que
decir algo, habría que decir que todo fue insuperable.
¿Fue? ¡No! ¡Es!
Pero si hubiera
que decir algo, ¡es insuperable!
Pero incluso la palabra se queda
corta. Sí; porque al trascenderla desde su origen, hacia lo que va a venir, necesita
de otros términos.
De ahí que trascender nos permite
venir, ir, volver… y no quedarnos fijados, engastados en un dominio, en un
descubrir.
Vibramos permanentemente como en
recuerdo de aquellas pompas de jabón; y ahora en tránsito de concentración,
como un nuevo arte, como un nuevo estilo, pero… Arte de Creación.
Sí. La Llamada Orante nos lleva a
los sueños, a las cajas que guardan los más bellos recuerdos. Nos lleva a
transitar ¡sin miedo!, porque nos enseña que ninguna… ninguna posesión será
capaz de destruir estos ensueños de vivir en Arte.
No hay miedo a desaparecer. Y no hay
que iniciar ningún viaje “hacia”. Ya estamos en ello. Y el darnos cuenta es lo
que nos permite sentirnos. Sí, “sentirnos”, que es más allá de los sentidos que
perfilan, rotulan, marcan y señalan. Más allá de eso. Los que imaginan, los que
fantasean.
Se hace suave el vivir, cuando el temor que aprieta deja
de ser drama, tragedia y destrucción.
Se hace suave el suspirar, cuando el
amanecer nos sonríe con su aparente e indiferente luz… que realmente nos incita
a transformar, transfigurar lo que percibimos, para llevarnos a “el creer
continuado”, en ese hacer de arte enamorado que no decae ante la adversidad,
que no se arruga ante el grito, que no huye de la amenaza.
Que sabe –sin
saber- que está,
que es.
Que no ha venido ni ha llegado; que
son formas de expresar que está,
y que es,
a la vez, unidad… unidad… unidad…
***
A
prayerful moment is a transcendent madness of art
2025-12-01
They call us to pray in order to become
aware, to ‘practicize‘, to make communication permeable between this place in
the Universe and Creation in general.
Between this Heaven
–if you prefer- and Earth.
And to the extent that we feel life
under those coordinates… Which, in reality, are a single
coordinate. Yes, because the here, the place, the site in the
universe, “the Earth” –as we call it- is nothing more and nothing less than an
expression of Creation. One of the infinite expressions of Creation.
We are subject… to strong forces, weak
forces, gravitational forces, electromagnetic forces, and so on… Fine! Fine
enough to get by! But such duality really does not exist. It is a unity.
But our sensory capacity cannot merge,
cannot feel itself as unitary, and so humanity
struggles –with its steps and its dashes- here in this place of the Universe,
while on the other hand it cries out to Creation, to the Creative Mystery, to
the Divine... Each name is a call to awaken within our consciousness that
unique idea.
That unique idea that those who search
through Science also try to find: that unified theory of Creation, which
reconciles the expansive with the contracted, which gives a logical
meaning to this event called “life”.
And perhaps part of the difficulty lies
in that: in seeking logic, in using this system of reasons and explanations,
instead of perceiving what is innate, what is genuine, which does not need to
explain how and why, but simply is.
I don’t need to explain the how and the
why, but rather, in consciousness, to feel that I am.
Like that phrase everyone will
remember, from the Christic breath: “I am who I am”.
Surely it was not a description of his
personalism, but another transmission of his transcendence, of the message he
was meant to express.
And it happens that, when faced with
the situations that these perceptions pose –as another dual level, in order to
find the unitary level- it happens that the being asks about its practicality.
And immediately it tries to see the profit, the benefit…; the way to seize, to
have.
When dreams –those that appear while
sleeping- happen, we do not decide what they will be. They appear, they are
there, and they are real. Then –here comes the practical- upon waking we say: “Ah!
It was a dream!”.
And what does that
“Ah! It was a dream!” mean? That it wasn’t real?
–We enter the conflict between the real
and the unreal-.
But did what we
dreamed occur? Of course, it occurred!
But it so happens that it wasn’t voluntary,
it wasn’t specifically or deliberately proposed by our capacities,
but voilà!, it arose from… nothing? No. It had a
structure, a support from which it emerged –or made its emergence-. But
immediately the practical sense warns us that it wasn’t real.
This is a minimal example to see
ourselves in a unitary perspective… in which wakefulness gives us a very
structured, very condensed vision of our being. Perhaps it would be very bold
to say that dreaming was a necessity of Creation, when expressing life, so that
we would not lose our reference to the created, to Creation.
And not so long ago –not so long ago-,
and such reactions and actions still exist, that are guided by dreams. And even
more recently, the interpretation of them –of dreams- guided us regarding our
psyche, our psychism, and explained our neuroses. And to some extent it still
does. But far behind are the practicalities of those dreams of fat cows and
lean cows…
Progressively, as the being takes
possession of itself –through its capacity for domination, control, management,
manipulation-, its creative dimension, its dimension of creation, its unitary
dimension dissolves, and focuses it into escaping its earthly lair in ships,
aircraft, telescopes… as if that reality –just like ours here- were something
different, but with the ambition to find, discover, understand, and dominate
those activities that are discovered in the behaviour of
creative matter –let us allow that phrase: “creative matter”-.
It seems that wakefulness, with its
senses, needs to devour what it sees, what
it hears, what it tastes, what it smells, what it touches. And if not, it seems
that what its awakening announces is not true.
It is said, and the word “transcend” is
used as a sign of going beyond what the specifically
structured senses offer us. To go a little further. It is that “reading between
the lines”, that “discovering the missing piece in the puzzle”, so that the
image finally tells us whether we are looking at a tree or a city or a
flowerpot or any other representation.
This transcending is achieved –besides
the imposition of dreams- through art. Yes, through that
movement of colour, through that suggestive poetry, through that invented story
–invented? Are we sure?; or inspired by other dimensions?-. There we may have
the possibility.
It would be better to say: there we
have, more than the possibility, the resource to transcend –on the practical
level that is required, as we were saying a moment ago-.
The Creative Mystery, in its illogic,
in its lack of reason, what does it show to our clumsy senses, when these open
a little more? It shows us an art.
When we see an artistic expression, for
example, Pablo Ruiz Picasso’s “Guernica”, we do not see the exact image of a
horse, we do not see the exact image of a warrior, no. We see… something more.
Nor do we see the plane, the bombs… No! There is something more… shown
distorted, with illogical angles, but thus, if we see it with a certain –only a
certain- inspiration, it impresses us.
But if we do not give it that touch of
inspiration, we could place the painting anywhere where such development
doesn’t exist, and people would see it as something painted by a child in a
moment of play. And the same would happen with abstract art, which is a need to
show Creation in another way.
But through a need that later, in most
cases, becomes business, fraud, copies, fame… pssst!…
Logical reality is terrible. Yes. We
shall call it “terrible”, because as soon as an event appears that overflows
what is controllable, it rushes like a beast to destroy it, to manage it.
If we so much as –just a little-
discover our structure, our concentrated expression of the ungraspable, if we
see even a little, we realize that we stand before a design of art more than
abstract. And if we go a little deeper into that liver, that kidney, that lung,
that heart, that lymph, that blood… we find atoms, protons, neutrons, which no
one has seen, but which serve us; and since everything must be seized, since
everything must be given materiality, then it will be that: particles,
sub-particles that function in this or that way –“dixit”; that is: “so they
say”…-.
In any case, it is all a very crazy
model!, very artistic! Madness and art have much in common, since the senses
begin to acquire another perspective.
To the point that we can say: “But what
is praying?” Madness! It is the art that carries us to another sensation, to
another dimension –if we let ourselves be carried, of course-.
But evidently, when we go deeper and
transcend a little more in that art, in that artistic expression, we see that
it is madness: “the one that heals us”; the one that makes us go beyond that
worry, that obsession, that recklessness, that fright, that…
So, we could say
that a prayerful moment is a transcendent madness of art.
And it is present in everyone. It is
not the property of this one or that one, but it undoubtedly exists and
develops out of pure necessity of the structuralism upon which we are built –or
so we express it, so that it becomes real-.
That madness of art takes us to those
atoms and those particles that have those behaviours that… we suppose are like
that, or not.
When we take a part of that puzzle, a
little piece, and we take it out of its context, that little piece is not the
totality of the picture; it is a part. If we stay in that part, we will see
only that. If we transcend –“if we transcend”- from that part we will see
everything.
That is why, in the exercise of being
“art”, we transcend what the concrete, the practical, shows us as the only thing,
the true, the authentic.
And we employ joking, humour,
comparison, imagination, chance, luck… We stumble upon the unforeseen and the
unexpected…
And then it may be that this experience
begins, that perhaps, perhaps, perhaps “things”… –a word that works for
everything, right?: “things”; which “things”?- things are not what we see, what
we hear, what we taste, but rather all those elements are part of a puzzle that
is given to us.
That symphony that makes us imagine,
that combination of notes that makes us cry, that song of fantasy that makes us
fly, that culminating art that leads us to unity, to live in a unitary way, to
feel humanity!, to feel ourselves as humanity…; to feel ourselves as a piece of
that incredible Creation, which has its true meaning when it is integrated into
the general puzzle; but if we revel in a single particle, we never quite see
the purpose it has.
The implacable progressive advance of
that domination and control of time and space, with which this humanity moves,
tries to pull us out of that art of living, of dreaming, of making poetry, of
making humour, of fantasizing.
Even so, in the art of praying as
Creative expression, we know that, no matter how implacable and devastating the
history of destruction, domination and control may be, we will not destroy
dreaming, fantasy will not be lost. It will hide, it will place itself in the
corners, it will become a baseboard in the streets…; it will even deny itself
in order to protect itself.
And it is so because, without it –which
is what it is- we would not be the destructive machinery
through which the being, in general, expresses itself now.
And this detail is important. Yes. When
the reasonable, logical, calculating, statistical omens show us that we are
heading towards…–towards what?- towards cataclysm, in the end!, yes, there will
be Sodoms and Gomorrahs, and bombs to finish everything, but… they will not
finish, they will not put an end to dreaming, to the art of imagining.
And this prayerful detail that the call
highlights – this prayerful detail that the call highlights- is important. Why?
Because, whether we like it or not, the destructive, persecuting, threatening
messages… about culture, education, health… are so strong that at times we
think: “Farewell illusion! Farewell fantasy! Farewell!”…
[1]We are already in God!
This is significant: We are already in
Him! We are not going towards Him!, as if
we were creatures separated from Creation.
And that becoming aware that we are in
it, and that transcendence shows it to us in that winding path that the
Prayerful Call has opened for us through the madness of art: knowing ourselves
without fear that we might disappear, that everything we have imagined, we have
designed, that has seemed beautiful to us, that has seemed lovely to us,
everything we have lived that has seemed fantastic to us, whether in greater or
lesser degree, has already been lost…
Nothing has been
lost.
It has been kept. It is kept, waiting
for the box to be opened… and for us to become illusion, fantasy, verse,
inspiration, sigh.
Yes. It is not… –understandable or not-
it is not easy to maintain that level, after so many millennia and generations
trained to dominate, control, produce… and now we treat it as an enemy. Which
it is not! It is the way in which all the art of living has been tipped
to one side.
Atoms, particles
wandered free, with no other desire than to produce bubbles.
But something that was in their core
urged them to gather, to come together, to become solidary, to cooperate. These
were new things for those bubbles, those particles.
They were new, but
exciting.
And they combined in one way and
another and another and another… as if it were a game of soap bubbles, to see
which would last more or less. And without knowing how or in what way, they
became compact; they stopped bubbling, they began to become so intimate that
they vibrated in tune with one another and –wow!- another realm arose.
Unforeseen? Nothing
had been foreseen.
And as if it were a spell, they showed
themselves dense, thick. Colours, forms and harmonies of millions of infinite
bubbles appeared, with infinite and endless trials.
And they gave rise to countless forms,
some of which we know, like the skin of a panther, like the hoof of an
elephant, like the softness of the dolphin’s leap…
If something had to be said, it would
have to be said that everything was unsurpassable.
Was? No! Is!
But if something
had to be said, it is unsurpassable!
But even the word falls short. Yes;
because in transcending it from its origin towards what
is to come, it needs other terms.
Hence, transcending allows us to come,
to go, to return… and not remain fixed, set like a stone in a dominance, in a
discovery.
We vibrate permanently as in
remembrance of those soap bubbles; and now in a transit of concentration, as a
new art, as a new style, but… Art of Creation.
Yes. The Prayerful Call leads us to
dreams, to the boxes that keep the most beautiful memories. It leads us to transit
without fear!, because it teaches us that no… no possession will be capable of
destroying these dreams of living in Art.
There is no fear of disappearing. And
there is no need to begin any journey “towards”. We are already in it. And
becoming aware of it is what allows us to feel ourselves. Yes, “to feel
ourselves”, which is beyond the senses that outline, label, mark and point.
Beyond that. Those who imagine, those who fantasize.
Living becomes gentle
when the fear that tightens ceases to be drama, tragedy and
destruction.
Sighing becomes gentle when dawn smiles
at us with its apparent and indifferent light… which really urges us to
transform, to transfigure what we perceive, to lead us to “ongoing believing”,
in that doing of enamoured art that does not falter in the face of adversity,
that does not shrink before the shout, that does not flee from the threat.
That knows –without
knowing- that it is, that it exists.
That has neither come nor arrived;
these are ways of expressing that it is, and that it exists,
at the same time, unity… unity… unity…
[1] In
Spanish “Farewell” or “Goodbye” is “Adios” and “Dios” is “God”.
***
